부활

기독교는 예수님이 십자가에서 죽었다가 사흘 만에 다시 살아났다고 믿어요. 이걸 '부활'이라고 불러요.

그런데 이건 아픈 사람이 병에서 나아 다시 사는 것과는 달라요. 성경에 나오는 나사로라는 사람도 죽었다가 다시 살아난 적이 있어요. 하지만 나사로는 나중에 또 죽었어요. 예수님의 부활은 달라요. 다시는 죽지 않는 몸으로 살아났다고 믿어요.

기독교는 예수님만 그런 게 아니라, 언젠가 예수님을 믿는 사람들도 죽음 뒤에 그렇게 다시 살아날 거라고 믿어요. 씨앗이 땅에 묻혀야 새싹이 나오는 것처럼요.

부활은 죽었던 사람이 다시는 죽지 않는 몸으로 살아나는 것을 뜻한다. 기독교는 이 단어를 크게 두 가지 맥락에서 쓴다. 하나는 예수의 부활, 곧 그가 십자가에서 죽은 지 사흘 만에 다시 살아났다는 역사적 주장이고, 다른 하나는 성도의 부활, 곧 예수를 믿는 사람들도 훗날 몸으로 다시 살아날 것이라는 종말론적 소망이다.

예수의 부활에 관해 신약에서 가장 이른 문헌 증거는 바울의 고린도전서 15장이다. 바울은 자신이 '받아서' 전한다며 목격자 명단을 나열하는데(15:3-8), 학자들은 이를 바울 자신보다도 앞선 시기에 이미 초대교회 안에 정형화되어 있던 신앙고백으로 본다. 복음서들은 여기에 빈 무덤 전승과 예수가 제자들에게 나타난 여러 장면을 더해 전한다. 누가복음 24장 39절에서 부활한 예수는 자신을 만져 보라며 "영은 살과 뼈가 없되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라"고 말하는데, 이는 전통적 교리가 부활을 순전히 영적인 사건이 아니라 몸을 포함한 사건으로 이해한다는 것을 보여 준다.

성도의 부활은 예수의 부활에서 직접 이어지는 소망으로 제시된다. 고린도전서 15장 20~22절은 예수를 "잠자는 자들의 첫 열매"로 부르며, 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라고 말한다. 이 부활한 몸을 바울은 '신령한 몸'이라 부르는데(15:44), 이는 완전히 비물질적인 상태가 아니라 이전과는 다른 성질을 지닌 변화된 몸으로 이해된다.

성경은 죽음을 종종 '잠드는 것'에 비유하고, 부활을 씨가 땅에 묻혀야 싹이 트는 것에 비유한다(고전 15:36-38). 다만 잠은 같은 몸으로 다시 깨어나는 것이지만 부활은 다시 죽지 않는 변화된 몸으로의 전환이며, 씨와 식물의 비유도 겉모습의 변화가 너무 커서 마치 완전히 다른 존재가 되는 것처럼 오해될 수 있다. 전통적 교리는 부활이 다른 존재로의 교체가 아니라, 죽었던 바로 그 사람 자신의 연속된 정체성을 강조한다.

개신교·천주교·정교회는 모두 예수의 육체적 부활과 장차 모든 신자에게 있을 몸의 부활을 사도신경("몸의 부활을 믿사오며")을 통해 공통으로 고백한다. 반면 현대 역사비평·자유주의 신학의 일부 흐름은 부활을 문자 그대로의 사건이 아니라 제자들의 신앙 체험을 표현하는 상징적 언어로 재해석하려 하는데, 이 견해는 전통 교단 대다수의 이해와는 다르다.

예수의 부활을 다루는 신약 자료 가운데 가장 이른 것은 복음서가 아니라 바울 서신이다. 고린도전서(AD 54년경 저작으로 보는 견해가 많다) 15장 37절의 목격자 명단은 게바(베드로), 열두 제자, 오백여 형제, 야고보, 그리고 모든 사도, 마지막으로 바울 자신에게 나타났다는 순서로 되어 있다. 이 목록의 정형화된 어투("전하다", "받다" 같은 전문적인 전승 전달 용어의 사용)는 많은 학자들이 이를 바울 자신의 회심(대략 AD 3336년경) 직후, 어쩌면 예루살렘 방문 때 전달받았을 더 이른 구전 신조로 추정하는 근거가 된다. 이 때문에 이 본문은 예수 죽음으로부터 매우 가까운 시기에 이미 부활 신앙이 정형화된 형태로 존재했음을 보여 주는 자료로 폭넓게 인용된다.

빈 무덤 전승은 네 복음서 모두에 공통으로 나타나지만 세부 사항(방문자의 수와 이름, 천사의 수, 시간)은 조금씩 다르다. 이 차이를 두고, 서로 다른 목격자 전승이 독립적으로 보존되었다는 증거로 보는 견해와, 각 복음서 저자의 문학적·신학적 강조점 차이로 설명하는 견해가 있다. 흥미로운 점은 네 복음서 모두 무덤을 처음 발견한 사람으로 여성들을 꼽는다는 것이다. 1세기 유대 사회에서 여성의 증언은 법정에서 낮게 평가되었기 때문에, 이야기를 지어낸 것이라면 굳이 신빙성이 낮은 여성 증인을 앞세울 이유가 적었을 것이라는 논증이 부활의 역사성을 옹호하는 학자들 사이에서 자주 제시된다. 다만 이 논증이 결정적 증거가 되는지에 대해서는 회의적인 평가도 있다.

부활을 어떤 성격의 사건으로 볼 것인지는 20세기 신학의 큰 쟁점이었다. 루돌프 불트만은 신약의 부활 서술을 고대의 신화적 세계관으로 감싸인 실존적 진리로 보고, 오늘의 언어로 '비신화화'해 다시 읽어야 한다고 주장했다. 그의 틀에서 부활 신앙의 핵심은 빈 무덤이라는 객관적 사실이 아니라, 제자들이 십자가 사건 이후 새로운 실존적 결단에 이르렀다는 데 있다. 이에 맞서 볼프하르트 판넨베르크나 N.T. 라이트 같은 신학자들은, 부활 신앙의 발생과 초대교회의 급속한 확산을 역사적으로 설명하려면 실제 사건으로서의 부활을 전제하는 것이 다른 어떤 대안적 설명(집단 환상설, 시신 도난설 등)보다 역사적으로 더 설득력 있다고 반박했다. 이 논쟁은 신학과 역사학의 경계를 넘나들며 지금도 계속되고 있다.

성도의 부활에 관한 신학적 논의는 몸의 '연속성'과 '변화' 사이의 긴장을 중심으로 전개되어 왔다. 고린도전서 15장 35~49절은 죽을 때 심기는 몸과 부활할 때 다시 살아나는 몸의 관계를 씨와 그로부터 자라난 식물의 관계에 빗대며, 자연적인 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 살아난다고 말한다. 초대교회는 이를 근거로 부활이 영혼만의 생존이 아니라 몸을 포함한다고 거듭 강조했는데, 이는 물질(육체)을 열등하게 여기던 당대 영지주의적 흐름에 대한 반박이기도 했다. 반면 그 몸이 지금의 몸과 물리적으로 '같은' 몸인지, 아니면 정체성은 이어지되 성질이 근본적으로 다른 몸인지는 신학자들 사이에서도 설명 방식이 갈린다. 예수 자신의 부활한 몸이 복음서에서 문이 닫힌 방에 나타나기도 하고(요 20:19) 동시에 만질 수 있고 음식을 먹기도 하는(눅 24:39-43) 방식으로 그려지는 것도, 이 '연속성과 변화'라는 긴장을 잘 보여 주는 사례로 자주 언급된다.