재림

기독교는 예수님이 하늘로 올라가신 뒤, 언젠가 다시 이 세상에 오실 거라고 믿어요. 이걸 '재림'이라고 불러요.

예수님은 그날이 언제인지는 아무도 모른다고 말씀하셨어요. 그래서 언제 오실지 미리 알아내려는 사람들이 많았지만, 그런 예측은 지금까지 다 틀렸어요.

예수님은 여행 떠난 주인이 언제 돌아올지 모른 채 종들이 준비하고 기다리는 이야기를 들려준 적이 있어요. 재림도 그렇게, 정확한 날짜를 알아내려 하기보다 늘 준비된 마음으로 살라는 뜻으로 이해돼요.

재림은 하늘로 올라간 예수가 세상 역사의 끝에 다시 이 땅에 온다고 보는 기독교의 가르침이다. 사도행전 1장 11절은 승천 직후 두 사람이 제자들에게 "너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라"고 말했다고 전한다. 요한계시록의 마지막 문장은 "아멘 주 예수여 오시옵소서"라는 짧은 기도로 끝나는데(계 22:20), 이는 초대교회가 재림을 얼마나 간절히 기다렸는지를 보여 주는 표현으로 자주 인용된다.

재림이 언제 일어나는지에 대해 예수 자신은 "그날과 그때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아신다"고 말했다고 전해진다(마 24:36). 그럼에도 역사 속에서 특정 날짜를 계산해 재림을 예측하려는 시도가 여러 차례 있었지만(19세기 밀러파의 1844년 예측이 대표적이다), 모두 빗나갔다. 예수는 대신 여행 떠난 주인을 준비된 마음으로 기다리는 종의 비유(마 24~25장)를 통해, 날짜 계산이 아니라 깨어 있는 삶의 태도를 강조했다고 전해진다.

성도들이 죽음 이후 재림을 어떻게 맞이하는지도 초기 교회의 중요한 관심사였다. 데살로니가전서 4장 13~18절에서 바울은, 재림 전에 세상을 떠난 신자들이 손해를 보는 것은 아닌지 걱정하던 교인들에게 산 자와 죽은 자가 재림 때 함께 그리스도를 만나게 될 것이라며 위로한다. 이 대목의 '끌어올려짐'이라는 표현에서 훗날 '휴거'라는 말이 파생되었는데, 이를 재림과 시간상 분리된 별도의 사건으로 볼지, 재림이라는 하나의 사건을 표현하는 이미지로 볼지는 교단마다 견해가 다르다.

재림 자체는 개신교·천주교·정교회 모두 니케아-콘스탄티노플 신조를 통해 공통으로 고백한다. 다만 요한계시록 20장의 '천 년'을 어떻게 이해할지는 오랫동안 이어진 논쟁거리다(자세한 내용은 아래 '보는 관점' 참고). 이 논쟁과 별개로, 제칠일안식일예수재림교는 임박한 재림에 대한 대비를 특히 강조해 왔고, 여호와의 증인은 재림이 1914년 하늘에서 보이지 않는 방식으로 이미 시작되었다는 독자적인 해석을 갖고 있어 전통적 교단 대다수의 이해와는 차이가 있다.

재림(그리스어 파루시아, parousia)이라는 단어 자체는 원래 신적 존재의 도래만이 아니라 로마 황제나 총독의 공식 방문을 가리키는 정치적 용어로도 널리 쓰이고 있었다. 데살로니가전서 4장 17절이 신자들이 그리스도를 '공중에서 만난다'고 서술할 때 쓰는 그리스어 '아판테시스'(apantēsis) 역시, 고대 도시에서 방문하는 왕이나 고관을 시민들이 성문 밖으로 나가 마중하고 함께 도시 안으로 돌아오던 공식 의전을 가리키는 전문 용어였다. 이런 언어적 배경 때문에, 이 대목을 신자들이 하늘로 영원히 떠나가는 이미지가 아니라 왕을 영접해 함께 돌아오는 도착 장면에 가깝게 읽는 해석이 있다. 이 해석에 따르면 재림의 목적지는 하늘이 아니라 어디까지나 이 땅이다.

재림을 둘러싼 신학 논쟁의 가장 큰 축은 요한계시록 20장의 '천 년'을 어떻게 읽느냐다. 이 표현이 신약 전체에서 이 자리에만 등장한다는 점도 논쟁을 어렵게 만드는 요인이다. 전천년설은 그리스도가 재림한 뒤 문자 그대로 천 년 동안 땅에서 통치한다고 보며, 그 후 최후 심판이 있다고 이해한다. 이 안에서도 19세기 이후 정리된 세대주의 전천년설(재림에 앞서 신자들이 먼저 들려 올라간다는 '휴거'를 환난 전·중·후 가운데 언제로 볼 것인가를 두고 다시 세부적으로 나뉜다)과, 그런 별도의 이전 단계를 상정하지 않는 역사적 전천년설이 갈린다. 후천년설은 복음의 확산으로 세상이 점차 그리스도의 통치 아래 놓이는 상징적 황금기를 거친 뒤 재림이 온다고 보는데, 이 견해는 특히 19세기 서구의 사회적 진보에 대한 낙관주의와 결합해 확산되었다가, 두 차례의 세계대전을 거치며 대중적 지지가 크게 줄었다는 평가가 많다. 무천년설은 아우구스티누스 이래의 오랜 전통을 이어받아 '천 년'을 그리스도의 초림부터 재림까지 이어지는 교회 시대 전체를 상징하는 표현으로 읽으며, 로마가톨릭·정교회와 다수의 개혁파·루터파 신학이 이 입장에 가깝게 서 있다.

20세기 이후 신약학에서는 예수와 초대교회가 재림이 매우 임박했다고 기대했는지, 그리고 그 기대가 빗나갔다면 이를 어떻게 이해해야 하는지에 대한 논의도 활발했다. 일부 학자(알베르트 슈바이처 등)는 예수 자신이 자기 생애 안에 종말이 올 것으로 기대했으나 그 기대가 이루어지지 않았다고 보는 '지연된 종말론' 해석을 제시했다. 이에 맞서 다른 학자들은, 신약 전체가 이미 결정적인 일이 그리스도의 초림으로 일어났지만 완성은 아직 오지 않았다는 '이미와 아직'(already and not yet)의 긴장을 처음부터 의도적으로 담고 있었다고 설명하며, 재림의 '지연'을 예언의 실패가 아니라 신학적으로 예견된 긴장으로 이해한다. 베드로후서 3장 8~9절이 "주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다"며 재림이 더딘 것이 아니라 하나님이 참고 기다리시는 것이라고 설명하는 대목도 이런 신학적 틀 안에서 읽힌다.