그리스도

'그리스도'라는 말을 들으면 이름처럼 느껴지지만, 사실은 이름이 아니에요. '특별히 뽑힌 사람'이라는 뜻의 칭호예요. 히브리어로는 '메시아'라고 해요.

옛날 이스라엘 사람들은 하나님이 언젠가 자기 백성을 구할 특별한 사람을 보내 주실 거라고 오랫동안 기다렸어요. 그 사람을 '메시아'라고 불렀어요.

기독교는 예수님이 바로 그 메시아라고 믿어요. 그래서 '예수'와 '그리스도'를 붙여서 '예수 그리스도'라고 불러요. '예수라는 이름을 가진, 메시아라는 사람'이라는 뜻이에요.

'그리스도'(그리스어 크리스토스)는 이름이 아니라 '기름부음 받은 자'라는 뜻의 칭호로, 히브리어 '메시아'를 그리스어로 옮긴 말이다. 고대 이스라엘에서는 왕이나 제사장을 세울 때 기름을 부어 그 자리로 구별했는데, 이 관습에서 '기름부음 받은 자'라는 표현이 특별한 사명을 받은 인물을 가리키는 말로 쓰이게 되었다. 바벨론 포로기(BC 6세기경)를 전후해 유대교 안에서는 다윗 왕조를 회복시키고 백성을 구원할 특별한 인물, 곧 '메시아'를 기다리는 기대가 점점 뚜렷해졌다.

이 기대는 하나로 통일되어 있지 않았다. 예수 시대 유대인들 사이에서도 메시아가 로마의 지배를 끝낼 정치적·군사적 지도자일지, 종교적 스승일지, 혹은 다른 모습일지에 대해 여러 견해가 있었다. 복음서는 시몬 베드로가 예수를 향해 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들"이라 고백한 장면(마 16:16)을 제자들이 예수의 정체를 분명히 인식하는 결정적 순간으로 그린다. 요한복음 4장에서는 사마리아 여인과의 대화 중 예수 스스로 자신이 메시아임을 밝히는 장면도 나온다(요 4:25-26).

'그리스도'를 '예수'의 성처럼 여기는 것은 흔한 오해다. '예수 그리스도'는 '예수라는 이름을 가진 인물이 메시아라는 직함을 지녔다'는 신앙 고백이 압축된 표현이다. '김 대통령'이라 부를 때 '대통령'이 성이 아니라 직함이듯, '그리스도' 역시 칭호다. 다만 대통령과 달리 그리스도는 정기적으로 새로 세워지는 자리가 아니라, 기독교 신앙에서 예수 한 사람에게만 적용되는 단 한 번의 칭호로 이해된다.

기독교는 예수가 구약이 예고한 메시아이며, 성육신성육신하나님이 예수라는 한 사람으로 인간의 몸을 입고 이 세상에 직접 왔다고 보는 기독교의 가르침이다.을 통해 이미 한 번 왔고 장차 재림재림재림은 예수가 세상 역사의 끝에 다시 이 땅에 온다고 보는 기독교의 가르침이다.을 통해 다시 온다고 본다. 반면 유대교는 메시아가 아직 오지 않았다고 보며 예수를 메시아로 인정하지 않는다. 이슬람교는 예수(이사)를 '마시흐'(메시아)라는 칭호로 존중하면서도, 그를 신적 존재가 아니라 존경받는 예언자 가운데 하나로 이해한다.

'메시아'(히브리어 마시아흐, māšîaḥ)의 어원은 '기름 붓다'라는 동사에서 왔다. 고대 이스라엘에서 기름 부음은 왕(삼상 10:1의 사울, 삼상 16:13의 다윗), 제사장(출 29:7), 때로 예언자(왕상 19:16의 엘리사)를 세울 때 행해진 의식으로, 그 인물이 특정한 직임을 위해 구별되었음을 나타냈다. 히브리 성경 자체에서 이 단어는 주로 현재 살아 있는 왕이나 제사장을 가리키는 데 쓰였고, 오늘날처럼 미래에 올 특정한 구원자를 못박아 가리키는 전문 용어로는 상대적으로 드물게 등장한다.

'메시아'가 미래의 종말론적 구원자를 가리키는 개념으로 발전한 것은 주로 포로기 이후, 특히 제2성전기(BC 6세기~AD 1세기)의 일이다. 이 시기 문헌들은 메시아를 서로 다른 모습으로 그린다. 쿰란 공동체의 문서들은 '이스라엘의 메시아'(왕적 인물)와 '아론의 메시아'(제사장적 인물)를 구별해 언급하기도 하고, 일부 묵시문학 전통은 '인자'(단 7:13-14)와 겹치는 초월적 심판자의 이미지로 메시아를 그리기도 한다. 이런 다양성 때문에 신약학자들은 예수 시대 유대교에 '메시아 대망'이라는 단수의 통일된 교리가 있었다기보다, 여러 메시아 관념이 공존했다고 본다.

신약 저자들은 예수를 메시아로 해석하면서 이 다양한 전승 가운데 특정 갈래, 특히 다윗 계열의 왕적 메시아 전승(삼하 7장의 다윗 언약, 사 9장·11장의 예언)과 이사야의 '고난받는 종'(사 53장) 이미지를 함께 결합해 사용한다. 이는 당대 다수가 기대하던 정치적·군사적 승리자로서의 메시아상과는 결이 다른 조합이었고, 복음서는 예수가 자신을 메시아로 밝히는 데 상당히 신중했다고 그린다(이른바 '메시아 비밀' 모티프, 특히 마가복음에서 두드러진다는 지적이 많다). 신약학자 윌리엄 브레데가 20세기 초 이 모티프에 처음 주목한 이래, 이를 역사적 예수 자신의 신중함으로 볼지, 마가복음 저자의 문학적·신학적 장치로 볼지는 지금도 논의된다.

'그리스도'라는 그리스어 번역어가 신약 안에서 점차 고유명사처럼 굳어져 가는 과정도 흥미로운 관찰 대상이다. 초기 서신(바울 서신 등)에서는 '그리스도'가 대체로 여전히 칭호의 의미를 지니고 쓰이지만, 반복 사용을 거치며 점차 '예수 그리스도'라는 이름 전체가 하나의 고유한 호칭처럼 굳어지는 경향이 관찰된다. 이런 언어적 변화는 그리스어를 쓰는 이방인 독자층이 늘어나면서 '메시아'라는 유대적 배경의 의미가 상대적으로 옅어지고, '그리스도'가 예수라는 인물 자체를 가리키는 이름의 일부로 재해석된 결과로 설명되기도 한다.

325년 니케아 공의회 이후 정리된 교리는 예수가 단지 특별한 사명을 받은 인간 지도자가 아니라, 성부와 동일한 신성을 지닌 존재로서 메시아의 역할을 수행한다고 규정한다. 이는 유대교가 기다리는 메시아(인간 지도자)와 기독교가 고백하는 그리스도(신성을 지닌 구원자) 사이의 근본적인 차이를 만든다. 오늘날에도 유대교 안에는 메시아를 초자연적 존재가 아니라 정의와 평화를 실현할 인간 지도자로 이해하는 전통이 이어지고 있으며, 이 차이는 두 종교가 갈라지는 지점 가운데 하나로 계속 논의된다.