대속

기독교는 예수님이 십자가에서 죽은 일이 그냥 슬픈 사건이 아니라고 말해요. 사람들의 잘못(죄) 때문에 받아야 할 벌을, 예수님이 대신 받았다고 믿어요. 이걸 '대속'이라고 불러요. '누군가를 대신해서(代) 값을 치른다(贖)'는 뜻이에요.

다른 사람의 빚을 대신 갚아 주는 것에 비유하기도 해요. 그런데 왜, 어떻게 그렇게 되는 건지는 사람마다 설명하는 방식이 조금씩 달라요.

어떤 사람은 예수님이 벌을 대신 받았다고 설명해요. 어떤 사람은 예수님이 나쁜 힘(죽음, 악)을 이기고 우리를 구해 냈다고 설명해요. 어떤 사람은 예수님의 사랑이 우리 마음을 바꿔 놓았다고 설명해요. 모두 십자가가 아주 중요한 사건이라고 믿는다는 점은 같아요.

대속은 예수의 십자가 죽음이 인간이 마땅히 감당해야 할 죄의 대가를 대신 치른 사건이라고 보는 기독교의 핵심 가르침이다. 마가복음 10장 45절은 예수가 "많은 사람의 대속물로" 자기 목숨을 준다고 말하고, 로마서 3장 25절은 그의 피를 통한 '화목제물'을 언급하며, 고린도후서 5장 21절은 죄를 알지도 못하던 이가 우리를 위해 "죄로" 삼아졌다고 말한다. 이사야 53장은 '고난받는 종'이 우리의 질고와 죄악을 대신 짊어졌다고 묘사하는데, 신약은 이 본문을 예수에게 적용해 읽는다.

이 사건이 '정확히 어떻게' 인간을 구원하는지에 대해서는 교회 역사 내내 여러 설명이 함께 제시되어 왔다. 2~3세기 교부들은 그리스도의 죽음과 부활을 죄와 죽음의 권세에 대한 '승리'로 즐겨 설명했다. 1098년 안셀무스는 인간의 죄가 하나님의 명예를 훼손했고, 사람이면서 동시에 하나님인 존재만이 이를 회복할 수 있다는 '만족설'을 정립했다. 이후 종교개혁자들은 이를 발전시켜, 그리스도가 인간이 받아야 할 하나님의 형벌을 대신 짊어졌다는 '형벌대속설'을 정교화했다. 한편 12세기 아벨라르는 십자가가 하나님의 사랑을 보여 주어 인간의 마음을 감화시키는 사건이라는 '도덕감화설'을 제시했다.

이 여러 설명 가운데 무엇이 십자가의 의미를 가장 잘 담아내는지는 지금도 신학자와 교단 사이에서 논의된다(자세한 내용은 아래 '보는 관점' 참고). 개신교, 특히 개혁주의와 복음주의 전통은 형벌대속설을 가장 중심적으로 강조하는 경우가 많다. 천주교는 안셀무스의 만족설 전통을 이어받아 이를 성찬과 연결해 이해하고, 정교회는 법정적 언어보다 죽음의 권세를 깨뜨리고 신적 생명에 참여하게 하는 '치유'와 '승리'의 틀을 더 강조하는 경향이 있다.

흔한 오해 하나는 성경과 교회 역사가 대속을 설명하는 단 하나의 공식 이론만을 인정해 왔다는 생각이다. 삼위일체나 그리스도의 신성·인성 문제와 달리, 대속의 메커니즘을 어떻게 설명할지는 어느 공의회도 하나의 정식으로 못박은 적이 없다. 여러 이론이 교회 역사 내내 함께 존재해 왔다.

대속을 가리키는 신약의 그리스어 표현들은 서로 다른 배경의 은유를 함께 쓴다. '뤼트론'(마 10:45, 막 10:45, '몸값')은 노예나 포로를 풀어 주기 위해 치르는 값을 가리키는 상업·법률 용어였고, '힐라스테리온'(롬 3:25, '화목제물' 또는 '속죄소')은 구약 제사 제도, 특히 지성소의 속죄소를 가리키는 제의적 용어다. 이렇게 서로 다른 영역(노예 해방, 제사, 법정, 전쟁)에서 온 은유들이 신약 안에 나란히 쓰인다는 사실 자체가, 대속을 단 하나의 이미지로 환원하기 어렵게 만드는 요인으로 지적된다.

초대교회의 지배적인 설명 방식은 흔히 '승리자 그리스도'(Christus Victor) 모티프로 요약된다. 이레나이우스는 그리스도의 순종을 아담의 불순종을 되돌리는 '총괄갱신'(recapitulatio)으로 설명했고, 이 틀 안에서 죽음과 부활은 사탄과 죽음의 권세에 대한 승리로 그려졌다. 오리게네스를 비롯한 일부 교부는 이를 더 밀고 나가, 그리스도의 죽음이 문자 그대로 사탄에게 치른 몸값이며, 부활은 사탄이 그 '거래'에서 속아 넘어간 결과라는 다소 극적인 설명(이른바 '낚싯바늘 이론')을 제시하기도 했다. 이 설명은 하나님을 사탄과 거래하는 존재로 만든다는 비판을 받으며 이후 주류 신학에서 대체로 폐기되었다.

1098년 캔터베리의 안셀무스는 저서 '인간이 되신 하나님'(Cur Deus Homo)에서 이런 '사탄에게 치르는 몸값' 설명을 명시적으로 거부하고, 대신 인간의 죄를 하나님의 명예(봉건적 질서에서 영주에 대한 신하의 의무를 어긴 것에 가까운 개념)를 침해한 것으로 재구성했다. 이 침해를 회복(만족)시키려면 인간이 감당할 수 없는 무한한 배상이 필요한데, 오직 사람이면서 동시에 하나님인 존재만이 이를 자발적으로, 죄 없이 치를 수 있다는 것이 안셀무스의 논증이었다. 이 '만족설'은 봉건 사회의 명예·배상 개념을 신학적 틀로 가져왔다는 평가를 받으며, 이후 종교개혁자들은 이를 형벌·법정의 언어로 재구성해 '형벌대속설'로 발전시켰다. 형벌대속설은 하나님을 배상을 받는 영주가 아니라 공의로운 재판장으로, 그리스도의 죽음을 인간이 받아야 할 유죄 판결과 형벌을 대신 짊어지는 것으로 설명한다.

안셀무스로부터 한 세대 남짓 지난 뒤, 프랑스의 철학자·신학자 피에르 아벨라르는 만족설이 마치 하나님이 아들의 죽음이라는 피의 대가 없이는 인간을 용서할 수 없는 존재처럼 그린다고 비판했다. 그는 십자가의 진정한 힘이 인간을 향한 하나님의 크신 사랑을 드러내는 데 있으며, 이 사랑을 본 인간이 감화되어 회개하고 하나님을 사랑하게 되는 것이 구원의 핵심이라고 주장했다(도덕감화설). 이 견해는 중세 당시에는 상대적으로 소수 견해에 머물렀으나, 19~20세기 자유주의 신학에서 다시 크게 주목받았다.

1931년 스웨덴 루터교 신학자 구스타프 아울렌은 저서 '승리자 그리스도'(Christus Victor)에서 안셀무스의 '객관적' 견해(하나님을 향한 무언가를 만족시키는 거래)와 아벨라르의 '주관적' 견해(인간의 마음을 변화시키는 감화) 사이의 오래된 대립 구도 자체에 도전하며, 초대교회의 승리 모티프를 이 둘과 구별되는 독자적인 '고전적 견해'로 재조명했다. 이 재조명 이후 승리자 그리스도설은 특히 정교회 신학자들과 일부 현대 서방 신학자들 사이에서 다시 활발히 논의되는 흐름이 되었다.

오늘날 신학자들 사이에는 이 여러 이론을 반드시 하나만 골라야 하는 배타적 선택지로 볼 필요가 없다는 견해도 널리 퍼져 있다. 십자가라는 하나의 복잡한 사건이 법정적 측면(형벌대속), 전쟁·해방적 측면(승리자 그리스도), 관계적 측면(도덕감화)을 동시에 지닐 수 있다는 것이다. 다만 여러 측면 가운데 어느 것을 '중심'으로 놓을 것인가는 여전히 신학 전통과 교단에 따라 강조점이 다르게 남아 있다.