칭의

기독교에서는 사람은 누구나 잘못(죄)을 저지른다고 봐요. 그런데 하나님이 그 사람을 "너는 이제 죄가 없다"고 인정해 준다고 믿는데, 이걸 '칭의'라고 불러요.

법정에서 잘못한 사람에게 판사가 "무죄"라고 말해 주는 장면에 비유하기도 해요. 그런데 이 비유는 완전하지 않아요. 진짜 법정에서는 죄가 없는 사람만 무죄를 받아야 하지만, 칭의는 실제로 잘못한 사람에게 "괜찮다"고 말해 주는 거라서 달라요.

이걸 받으려면 무엇이 필요할까요? 예수님을 믿기만 하면 되는지, 착한 일도 함께 해야 하는지를 두고 교회들 사이에 오래된 생각 차이가 있어요.

칭의는 죄가 있던 사람이 하나님에게서 '더 이상 죄가 없다, 의롭다'는 인정을 받는 것을 가리키는 기독교 용어다. 로마서 3장 23~24절은 모든 사람이 죄를 지었지만 값없이 의롭다 함을 얻는다고 말하고, 갈라디아서 2장 16절은 이것이 율법을 지키는 행위가 아니라 믿음을 통해 이루어진다고 말한다.

이 개념은 흔히 법정 비유로 설명된다. 유죄 판결을 받아 마땅한 피고인에게 판사가 무죄를 선고하는 장면이다. 다만 일반 법정에서는 실제로 죄가 없는 사람에게 무죄를 선고하는 반면, 칭의는 실제로 죄가 있는 사람에게 의롭다고 선언한다는 점에서 다르다. 이 차이, 그리고 이 선언이 사람을 실제로 어떻게 바꾸는지를 두고 개신교와 천주교의 설명이 갈린다.

개신교, 특히 종교개혁 전통은 사람이 오직 믿음으로 의롭다 함을 얻으며, 선행은 그 결과로 뒤따르는 것이지 원인이 아니라고 강조한다('이신칭의'). 이는 1517년 마르틴 루터가 면벌부 판매에 반박하며 내세운 핵심 원리이기도 하다. 반면 천주교는 칭의를 믿음에서 시작해 세례 등 성사와 선행이 함께 작용하며 사람이 실제로 의로워져 가는 지속적 과정으로 이해해 왔다(1547년 트리엔트 공의회의 정리). 두 전통은 1999년 공동선언을 통해 상당한 공감대를 확인했지만, 믿음과 행위의 관계를 정확히 어떻게 이해할지에 대해서는 지금도 강조점의 차이가 남아 있다.

한편 정교회는 칭의라는 법정 용어를 중심에 두기보다, 사람이 하나님의 성품에 점차 참여해 가는 과정('테오시스')이라는 더 넓은 틀로 구원을 설명하는 경향이 있다.

바울 서신에서 칭의(그리스어 디카이오오, '의롭다고 선언하다')는 로마서와 갈라디아서를 중심으로 등장하는 핵심 용어다. 로마서 3~5장은 사람이 율법의 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 함을 얻는다고 반복해서 말하며, 이를 아브라함아브라함 족장일흔다섯 살에 목적지도 모른 채 고향을 떠났고, 두려울 때는 아내를 누이라 속이면서도 결국 '믿음의 조상'으로 기억된 사람.이 하나님을 믿었을 때 그것이 그에게 의로 여겨졌다는 창세기 15장의 사례로 뒷받침한다. 반면 야고보서 2장은 행함이 없는 믿음은 무익하다고 말하며 아브라함이 이삭을 바치려 한 행동을 근거로 든다. 두 본문이 서로 다른 상황(율법주의적 자기 의를 겨냥한 바울, 행동 없는 값싼 믿음을 겨냥한 야고보)을 다루고 있다고 보아 모순이 아니라는 해석이 오랫동안 주류였지만, 종교개혁 시기 마르틴 루터는 한때 야고보서를 '지푸라기 서신'이라 부르며 낮게 평가하기도 했다.

칭의를 둘러싼 논쟁이 신학적 쟁점으로 정식화된 것은 16세기 종교개혁이다. 루터는 로마서를 연구하며, 하나님의 '의'가 인간에게 요구되는 기준이 아니라 믿는 자에게 값없이 주어지는 선물이라는 통찰에 이르렀다고 스스로 회고했다. 이를 바탕으로 '오직 믿음으로'(sola fide)가 종교개혁의 핵심 구호 중 하나가 되었다. 이에 맞서 천주교는 1547년 트리엔트 공의회의 칭의에 관한 교령에서, 칭의가 믿음에서 시작되지만 성령의 은혜에 협력하는 인간의 자유의지와 선행, 그리고 세례를 비롯한 성사를 통해 실제로 진행되는 과정이라고 정리했다. 이 교령은 '믿음만으로' 의롭다 함을 얻는다고 가르치는 이들에게 공식적인 정죄(아나테마)를 선언하기도 했다.

이 대립은 20세기 후반 에큐메니칼 대화를 통해 상당 부분 재조명되었다. 1999년 루터교세계연맹과 로마가톨릭교회가 서명한 '칭의 교리에 관한 공동선언'은, 칭의가 전적으로 하나님의 은혜에서 비롯되며 인간의 공로로 얻어지는 것이 아니라는 점에 양쪽이 근본적으로 동의한다고 확인하고, 16세기의 상호 정죄가 오늘날의 상대방 가르침에는 더 이상 적용되지 않는다고 선언했다. 이후 세계감리교협의회(2006년)와 세계개혁교회커뮤니언(2017년)도 이 선언에 동참했다. 다만 일부 개신교 신학자들은 이 공동선언이 실제 신학적 차이를 봉합한 수준에 그친다고 비판적으로 평가하기도 하며, 믿음과 행위·성사의 관계를 이해하는 근본 구도의 차이는 여전히 남아 있다고 보는 시각도 많다.

한편 20세기 후반 이후 신약학계에서는 '바울에 관한 새 관점'(New Perspective on Paul)이라는 흐름이 등장해, 바울이 비판한 '율법의 행위'가 개인의 도덕적 자기 의를 뜻하기보다 유대인과 이방인을 가르는 할례·정결법 같은 정체성 표지를 가리킨다고 재해석하기도 했다. 이 관점은 전통적인 종교개혁적 칭의 이해에 대한 보완 또는 도전으로 받아들여지며, 지금도 신학자들 사이에서 논의가 계속되고 있다.