베드로의 부인

이야기

1. 상황

   예수는 겟세마네에서 붙잡혔어요. 사람들은 예수를 대제사장 집으로 끌고 갔어요. 대제사장은 유대인의 가장 높은 지도자였어요. 베드로는 조금 떨어져서 따라갔어요. 아까 베드로는 큰소리를 쳤었어요. 다들 도망가도 나는 그러지 않겠다고요. 대제사장 집에는 넓은 마당이 있었어요. 사람들이 거기서 불을 피우고 있었어요. 베드로도 그 옆에 앉았어요. 날이 추워서 불을 쬐었어요. 그런데 집 안에서는 다른 일이 벌어지고 있었어요. 대제사장과 지도자들이 모여서 예수를 심문했어요. 예수를 죽일 이유를 찾고 있었던 거예요.

   겟세마네에서 붙잡힌 예수는 곧바로 대제사장의 집으로 끌려갔다. 대제사장은 예루살렘 성전을 관할하는 유대교 최고 지도자였고, 그 집에는 넓은 안뜰이 딸려 있었다. 늦은 밤인데도 다른 제사장들, 장로들, 율법학자들까지 모여들었다. 유대 사회의 최고 재판 기구인 산헤드린대제사장, 제사장들, 장로들, 율법학자들로 구성된 유대 사회 최고 의결·재판 기구. 약 71명으로 구성되었다고 전해진다. 로마 지배 아래에서도 종교적 사안에 대한 재판권은 어느 정도 유지했지만, 사형을 직접 집행할 권한은 없었다는 것이 통설이다. 그래서 다음 날 아침 예수를 로마 총독에게 넘긴다.이 소집된 것이다. 베드로는 조금 떨어져서 그 뒤를 따라갔다. 몇 시간 전 저녁 식탁에서 그는 다 버려도 자기는 그러지 않겠다고 장담했었다. 그 말 그대로 그는 도망치지 않았다. 다만 안으로 들어가지도 못하고, 대문 밖 안뜰에 머물렀다. 안뜰에는 사람들이 모닥불을 피워 놓고 있었다. 밤공기가 찼기 때문이다. 베드로도 그 사이에 끼어 앉아 불을 쬐었다. 겉모습만 보면 경비병들, 하인들과 다를 바 없는 자리였다. 같은 시각, 집 안에서는 심문이 시작되고 있었다. 마가복음은 이 두 장면을 번갈아 보여준다. 안에서 예수가 재판받는 동안, 밖에서는 베드로에게 다른 종류의 시험이 다가오고 있었다.

   체포 이후 예수는 대제사장의 집으로 끌려간다. 마가복음은 이 인물의 이름을 밝히지 않는다. 마태복음만 그를 가야바로 명시한다(마 26:57). 요한복음은 여기에 한 단계를 더 끼워 넣어, 예수가 먼저 전임 대제사장이자 가야바의 장인인 안나스에게 끌려갔다가 그다음 가야바에게 넘겨졌다고 적는다(요 18:13, 24). 세 공관복음은 이 이중 절차를 언급하지 않는다. 두 전승을 조화시키려는 시도가 있지만, 각 복음서가 서로 다른 절차를 알고 있었거나 강조점을 달리했다고 보는 편이 더 신중한 설명이다. 마가복음은 이 장면에서 자신의 대표적 서술 기법 하나를 다시 쓴다. 학자들이 '샌드위치 구성' 또는 '삽입(intercalation)'이라 부르는 방식이다. 한 이야기를 시작한 뒤 다른 이야기를 그 사이에 끼워 넣고, 다시 처음 이야기로 돌아와 마무리하는 구조다. 무화과나무 저주와 성전 정화(11장), 야이로의 딸과 혈루증 앓던 여인(5장)이 대표적인 다른 사례로 꼽힌다. 이 장에서는 베드로가 마당에 자리 잡는 장면(14:54)으로 바깥 이야기를 열어 두고, 안에서 벌어지는 산헤드린대제사장, 제사장들, 장로들, 율법학자들로 구성된 유대 사회 최고 의결·재판 기구. 약 71명으로 구성되었다고 전해진다. 로마 지배 아래에서도 종교적 사안에 대한 재판권은 어느 정도 유지했지만, 사형을 직접 집행할 권한은 없었다는 것이 통설이다. 그래서 다음 날 아침 예수를 로마 총독에게 넘긴다. 심문(14:55-65)을 통째로 끼워 넣은 뒤, 다시 베드로에게로 돌아와 세 번의 부인(14:66-72)으로 마무리한다. 이런 배치가 우연이 아니라는 데는 대체로 이견이 없다. 안에서 예수가 자기 정체를 밝히는 순간과, 밖에서 베드로가 그것을 부인하는 순간이 서로를 비추도록 짜여 있다는 것이다. 법적 절차로서의 이 심문에는 여러 문제가 지적된다. 후대에 편집된 미쉬나 산헤드린 4장 1절은 사형에 해당하는 재판을 밤에 시작할 수 없고, 하루 안에 시작하고 끝낼 수 없으며, 절기나 안식일 전날에는 열 수 없다고 규정한다. 마가복음이 그리는 심문은 이 세 조항 모두를 어기는 셈이다. 이를 두고 절차 자체가 불법이었음을 보여 주는 증거로 읽는 견해가 있는가 하면, 미쉬나가 정리된 시점(대략 AD 200년경)이 사두개파가 주도하던 1세기 산헤드린의 실제 관행과 달랐을 수 있다는 반론도 있다. 또한 이 밤의 모임을 정식 재판이 아니라 아침에 있을 공식 결정(막 15:1)을 준비하기 위한 예비 심문으로 보는 절충적 해석도 있다. 베드로의 위치도 눈여겨볼 만하다. 그는 도망치지 않았다. 그렇다고 안으로 들어가 예수 곁에 서지도 않았다. '멀찍이'(makrothen) 따라갔다는 표현은 그의 애매한 위치를 정확히 짚어내는 표현으로 읽힌다. 완전한 배신도, 완전한 신의도 아닌 자리다. 이 물리적 거리가 뒤에 이어질 심리적 거리 - 안다고도 모른다고도 할 수 없는 자리 - 를 미리 보여 준다고 읽는 주석가들이 많다.

2. 사건

   안에서는 예수에게 여러 질문이 쏟아졌어요. 거짓 증인들도 나왔어요. 그런데 증언이 서로 맞지 않았어요. 대제사장이 예수에게 직접 물었어요. 네가 정말 그리스도냐고요. 예수는 그렇다고 대답했어요. 대제사장은 화를 내며 옷을 찢었어요. 신성모독이라고 소리쳤어요. 사람들은 예수가 죽어야 한다고 했어요. 그리고 예수를 때리고 놀렸어요. 그 시각, 마당에서는 다른 일이 벌어졌어요. 한 하녀가 베드로를 봤어요. "당신도 예수와 같이 있었죠?" 하녀가 물었어요. 베드로는 아니라고 했어요. "무슨 말인지 모르겠어요." 그렇게 말했어요. 베드로는 슬쩍 문 쪽으로 나갔어요. 그때 닭이 한 번 울었어요. 하녀가 베드로를 또 봤어요. 이번엔 옆 사람들에게 말했어요. "이 사람도 그 무리예요." 베드로는 또 아니라고 했어요. 조금 뒤, 사람들이 다시 말했어요. "말투를 들어보니 갈릴리 사람이네요." 베드로는 이번엔 크게 소리쳤어요. 그 사람을 모른다고 저주까지 했어요. 그 순간, 닭이 두 번째로 울었어요.

   안에서는 예수를 죽일 근거를 찾는 심문이 이어졌다. 여러 사람이 거짓 증언을 하러 나섰지만, 말이 서로 맞지 않았다. 성전을 헐고 사흘 만에 다시 짓겠다고 했다는 증언도 있었지만, 이것마저 증인들 사이에 일치하지 않았다. 침묵하던 대제사장이 마침내 직접 물었다. 찬양받으실 그분의 아들, 그리스도가 맞느냐는 물음이었다. 예수는 그렇다고 답했다. 그리고 자신이 하늘 구름을 타고 오는 것을 보게 될 것이라는 말을 덧붙였다. 대제사장은 그 자리에서 자기 옷을 찢으며 신성모독이라고 외쳤다. 모인 사람들은 모두 예수가 죽어 마땅하다는 데 동의했고, 몇몇은 그를 때리고 얼굴을 가린 채 누가 쳤는지 맞혀 보라며 조롱했다. 바로 그 아래 마당에서는 다른 심문이 벌어지고 있었다. 대제사장 집의 하녀 하나가 불빛에 비친 베드로의 얼굴을 보았다. 그리고 물었다. 당신도 나사렛 사람 예수와 함께 있지 않았느냐고. 베드로는 부인했다. 무슨 말인지도 모르겠다고 했다. 그리고 슬그머니 대문께로 자리를 옮겼다. 그때 닭이 한 번 울었다. 같은 하녀가 다시 베드로를 알아보았다. 이번엔 곁에 있는 사람들에게 말했다. 이 사람도 그 무리 중 하나라고. 베드로는 또 아니라고 했다. 잠시 뒤, 이번엔 곁에 서 있던 사람들이 직접 나섰다. 말투를 들으니 갈릴리 사람이 틀림없다는 것이었다. 베드로는 이번엔 강하게 반응했다. 저주까지 섞어 가며, 그런 사람은 알지도 못한다고 맹세했다. 그 순간 닭이 두 번째로 울었다. 누가복음에는 이 장면에 다른 복음서에는 없는 디테일이 하나 더 있다. 바로 그때, 심문받던 예수가 고개를 돌려 베드로를 바라보았다는 것이다. 아무 말도 없었다. 그저 눈이 마주쳤을 뿐이다.

   대제사장의 질문에 대한 예수의 답은 복음서마다 미묘하게 다르다. 마가복음은 '내가 그다(에고 에이미, ἐγώ εἰμι)'라는 직접적인 긍정으로 적는다. 이 표현이 칠십인역 이사야서에서 하나님이 자신을 가리켜 쓰는 표현과 겹친다는 지적이 있어, 이를 강한 자기 계시로 읽는 해석이 있다. 반면 마태복음은 '네가 그렇게 말했다'(쉬 에이파스, σὺ εἶπας)로 적어 뉘앙스가 더 모호하다. 누가복음은 아예 두 문장으로 쪼개, '내가 말해도 너희는 믿지 않을 것'이라는 문장을 먼저 두고 인자에 대한 언급 뒤에야 '너희가 그렇게 말한다'로 답하게 한다. 세 복음서가 같은 사건을 서로 다른 어조로 기록하고 있는 셈이다. 뒤이은 문장 - 인자가 권능자의 오른편에 앉고 하늘 구름을 타고 오는 것을 보리라 - 은 다니엘 7장 13절과 시편 110편 1절 두 본문을 겹쳐 놓은 것으로 널리 분석된다. 다니엘 7장의 '인자 같은 이'는 하늘로부터 권세를 받는 존재이고, 시편 110편은 다윗의 주가 하나님 오른편에 앉는 장면을 그린다. 이 두 본문을 하나로 엮어 자기 정체를 밝히는 방식이 역사적 예수 자신의 것인지, 부활 이후 공동체가 재판 장면에 소급해 배치한 신학적 진술인지는 신약학에서 오래 다뤄진 문제이며 결론이 나 있지 않다. 대제사장이 옷을 찢으며 외친 '신성모독'이라는 규정에도 법적 의문이 남는다. 레위기 24장 16절은 신성모독의 형벌을 사형으로 규정하지만, 후대 랍비 문헌(미쉬나 산헤드린대제사장, 제사장들, 장로들, 율법학자들로 구성된 유대 사회 최고 의결·재판 기구. 약 71명으로 구성되었다고 전해진다. 로마 지배 아래에서도 종교적 사안에 대한 재판권은 어느 정도 유지했지만, 사형을 직접 집행할 권한은 없었다는 것이 통설이다. 그래서 다음 날 아침 예수를 로마 총독에게 넘긴다. 7장 5절)은 신성모독이 성립하려면 하나님의 이름 자체를 직접 발화해야 한다고 좁혀 규정한다. 예수의 답변에는 그 이름이 등장하지 않는다. 이 때문에 그의 답변이 실제로 신성모독죄유대 율법에서 하나님을 모독하는 것은 사형에 해당하는 중죄였다(레위기 24:16). 다만 후대 랍비 문헌은 이 죄가 성립하려면 하나님의 이름 자체를 직접 말해야 한다고 좁혀 규정하는데, 이 기준이 예수의 재판에도 그대로 적용되었는지는 학자들 사이에서 논쟁거리다.의 요건을 충족했는지, 아니면 정치적으로 위험한 메시아 주장 자체가 문제였는지를 두고 논쟁이 있다. 다만 이 랍비 문헌이 1세기의 법 관행을 그대로 반영하는지는 확정할 수 없다는 단서가 늘 붙는다. 같은 시각 마당에서 벌어진 세 번의 부인은 복음서마다 질문자와 정황이 조금씩 다르게 그려진다. 마가복음에서는 한 하녀가 두 번, 그다음 곁에 선 사람들이 한 번 그를 지목한다. 마태복음은 첫 번째 하녀와 '다른' 하녀를 구분해 둘로 나눈다. 누가복음은 하녀, 한 남자, 또 다른 사람 순으로 세 질문자를 각각 다르게 배치한다. 요한복음이 가장 독특하다. 첫 질문자는 대제사장 집의 문지기 하녀이고, 세 번째 질문자는 아예 이름까지 붙는다. 베드로가 겟세마네에서 귀를 벤 종 말고의 친척이다. 그는 '동산에서 그와 함께 있는 것을 내가 보지 않았느냐'고 묻는다. 자신이 칼을 휘두른 상대의 친척 앞에서 부인하게 되는 셈이니, 요한복음의 배치는 앞선 사건과 정면으로 맞물리는 아이러니를 만든다. 닭 울음도 복음서 사이에서 갈린다. 마태·누가·요한은 모두 한 번의 울음만 기록한다. 두 번 운다고 적는 것은 마가복음뿐이다(14:30, 68, 72). 게다가 이 '두 번'이라는 표현 자체가 사본마다 다르다. 시나이 사본과 바티칸 사본 계열은 이를 포함하지만, 베자 사본을 비롯한 서방 계열 사본과 일부 고대 라틴어 역본은 이를 빼고 있다. 그리스어 신약 편집위원회는 예전 판본에서 이 문제에 '판단하기 어렵다'는 낮은 신뢰도 등급을 매긴 바 있다. 오늘날 표준 비평본은 대체로 '두 번'을 본문에 남기지만, 이 구절이 초기부터 필사자들 사이에서 혼란을 일으켰다는 사실 자체는 남는다. '닭 울음'이라는 표현을 문자 그대로의 새소리가 아니라 시각을 가리키는 관용구로 보는 견해도 있다. 마가복음 13장 35절은 밤을 저녁, 밤중, 닭 울 때(알렉트로포니아, ἀλεκτοροφωνία), 새벽 네 시간으로 나눈다. 이는 로마 군대가 밤을 네 경(vigilia)으로 나누던 방식과 일치하며, 라틴어에서 이 세 번째 경을 '갈리키니움(gallicinium)', 곧 '닭이 우는 시각'이라 불렀다는 기록이 남아 있다. 이 명칭이 실제 닭 울음이 아니라 로마 수비대의 경비 교대를 알리는 신호에서 비롯된 관용적 시각 표현이었을 가능성이 제기된다. 후대 랍비 문헌(미쉬나 바바 캄마 7장 7절)에는 예루살렘 안에서 닭을 기르는 것을 금했다는 규정도 전해지는데, 이것이 사실이라면 성 안에서 실제 닭 울음을 듣기는 더 어려웠을 것이다. 다만 이 규정의 연대와 실제 적용 범위 역시 불확실하며, 본문이 문자 그대로의 닭을 가리킨다고 보는 것이 여전히 다수 견해다. 누가복음에만 있는 한 문장도 자주 논의된다. 바로 그 순간 '주께서 돌이켜 베드로를 보셨다'는 문장이다(눅 22:61). 이 문장은 공간적 문제를 남긴다. 심문받던 예수가 어떻게 마당에 있는 베드로를 볼 수 있었는가 하는 것이다. 예루살렘의 부유한 저택은 중앙에 뜰을 두고 그 둘레에 방을 배치하는 구조가 흔했다는 고고학적 발굴 결과(예루살렘 구시가의 '헤롯 저택' 유적 등)를 근거로, 위층 방에서 아래 뜰을 내려다볼 수 있는 구조였다면 시선이 마주치는 장면이 실제로 가능했으리라 보는 설명이 있다. 다만 이 역시 물리적으로 가능했다는 추정이지, 본문이 그 구조를 직접 설명하지는 않는다.

3. 결과

   베드로는 닭 울음소리를 들었어요. 그리고 예수가 했던 말이 생각났어요. 닭이 두 번 울기 전에, 세 번 모른다고 할 거라던 그 말이에요. 정말 그렇게 됐어요. 베드로는 밖으로 나갔어요. 그리고 아주 많이 울었어요. 소리 내어 엉엉 울었어요. 마가복음은 여기서 이야기를 멈춰요. 베드로가 그다음에 뭘 했는지는 안 나와요. 날이 밝자 지도자들은 결정을 내렸어요. 예수를 로마 총독 빌라도에게 넘기기로 했어요. 다음 이야기는 거기서 이어져요. 그런데 베드로 이야기는 여기서 끝이 아니에요. 훨씬 나중에, 부활한 예수가 베드로를 다시 만나요. 그리고 세 번 물어봐요. 부인한 횟수만큼요. 그 이야기는 요한복음 21장에 나와요.

   베드로는 그 눈빛과 닭 울음소리 앞에서, 예수가 했던 말을 떠올렸다. 닭이 두 번 울기 전에 세 번 부인할 것이라던 그 말이다. 정확히 그대로 되었다. 마가복음은 그다음 문장을 짧게 남긴다. 베드로가 밖으로 뛰쳐나가 심히 통곡했다는 것이다. 이야기는 거기서 끝난다. 베드로가 그 뒤 무엇을 했는지, 다른 제자들을 찾아갔는지, 밤을 어떻게 보냈는지는 본문에 전혀 나오지 않는다. 날이 밝자 산헤드린대제사장, 제사장들, 장로들, 율법학자들로 구성된 유대 사회 최고 의결·재판 기구. 약 71명으로 구성되었다고 전해진다. 로마 지배 아래에서도 종교적 사안에 대한 재판권은 어느 정도 유지했지만, 사형을 직접 집행할 권한은 없었다는 것이 통설이다. 그래서 다음 날 아침 예수를 로마 총독에게 넘긴다.은 정식으로 결정을 내리고 예수를 로마 총독 빌라도에게 넘긴다. 유대 지도부에게는 사형을 직접 집행할 권한이 없었기 때문이다. 이 장면부터 다음 이야기가 이어진다. 베드로의 이야기가 완전히 닫힌 것은 아니다. 부활 이후를 다루는 요한복음 21장에서, 예수는 베드로에게 세 번 같은 질문을 던진다. 부인한 횟수와 같은 세 번이다. 이 사실은 본문이 스스로 남겨 둔 연결이다.

   베드로가 울음을 터뜨렸다는 문장의 그리스어 표현(에피발론 에클라이엔, ἐπιβαλὼν ἔκλαιεν)은 신약 전체에서 손꼽히는 번역 난제 가운데 하나다. '에피발론'은 문자적으로 '무언가를 던지다, 덮다'는 뜻인데, 이 동사가 정확히 무엇을 가리키는지 합의가 없다. '복받쳐 올라 울었다'로 옮기는 경우가 많지만, '얼굴을 감싸고 울었다', '눈물을 계속 더하며 울었다', '뛰쳐나가 울었다'는 등 여러 번역이 제시되어 왔다. 흠정역(KJV)은 '그 일을 생각하다가 울었다'는 식으로 옮겼는데, 이는 이 그리스어 관용구를 이해하는 여러 방식 중 하나일 뿐 확정된 정답은 아니다. 이 구절이 아람어 관용 표현을 그리스어로 서투르게 옮긴 흔적일 가능성도 제기된다. 같은 밤 배신의 두 갈래 결말도 종종 나란히 놓인다. 마태복음 27장은 유다 역시 뉘우쳤다(메타멜레테이스, μεταμεληθείς)고 적지만, 그는 은을 돌려주고 스스로 목을 맨다. 베드로는 운다. 마가복음은 두 사람의 결말을 직접 비교하지 않으며, 어느 쪽이 더 나은 반응인지도 평가하지 않는다. 다만 이후 전개는 크게 갈린다. 베드로는 부활 이후 서사에 계속 등장하고 초대교회의 중심인물이 되지만, 유다의 이야기는 그 자리에서 끝난다. 마가복음의 서술 방식도 특징적이다. 베드로의 통곡 이후 이 복음서는 아무 논평도 덧붙이지 않는다. 곧바로 15장 1절에서 새벽 산헤드린대제사장, 제사장들, 장로들, 율법학자들로 구성된 유대 사회 최고 의결·재판 기구. 약 71명으로 구성되었다고 전해진다. 로마 지배 아래에서도 종교적 사안에 대한 재판권은 어느 정도 유지했지만, 사형을 직접 집행할 권한은 없었다는 것이 통설이다. 그래서 다음 날 아침 예수를 로마 총독에게 넘긴다.의 공식 결정과 예수를 빌라도에게 넘기는 장면으로 넘어간다. 베드로가 그 뒤 무엇을 했는지, 용서를 구했는지, 다른 제자들과 재회했는지는 이 복음서 안에서 끝내 나오지 않는다. 이런 여백은 마가복음 16장 8절에서 여인들이 두려움에 아무 말도 못 하고 도망쳤다는 문장으로 책 전체가 끝나는 방식과 닮아 있다는 지적이 있다. 다만 16장 7절에서 부활을 알리는 천사가 '베드로에게도' 전하라고 특정해 언급한다는 점은, 이 복음서가 베드로를 완전히 버려두지는 않는다는 신호로 읽히기도 한다. 베드로 이야기가 실제로 마무리되는 자리는 요한복음 21장이다. 부활한 예수가 디베랴 호숫가에서 베드로에게 세 번 같은 질문 - 나를 사랑하느냐 - 을 던지고, 그때마다 그에게 사람들을 돌보라는 임무를 맡긴다. 질문의 횟수가 부인의 횟수와 같다는 점은 오래전부터 지적되어 왔다. 이 본문이 21장 전체의 부록적 성격(요한복음의 결말은 20장에서 이미 한 차례 마무리되는 것처럼 보인다는 점) 때문에 후대에 덧붙었다고 보는 견해와, 애초의 계획된 결말이라고 보는 견해가 함께 있다. 이 사건의 역사성을 논할 때 자주 등장하는 근거가 '당혹의 기준'이다. 초대교회에서 가장 중요한 지도자가 된 인물의 결정적 실패가 네 복음서 모두에 남아 있다는 사실은, 후대 공동체가 지어냈다고 보기 어렵다는 논리다. 오히려 불리한 기억을 지우지 않고 전했다는 점에서 이 전승의 신뢰도를 뒷받침하는 근거로 자주 인용된다. 여기에 2세기 초 파피아스가 남긴 것으로 알려진 전승 - 마가복음이 베드로의 통역자였던 마가가 베드로 자신의 설교 내용을 기록한 것이라는 설명(에우세비오스, 교회사 3권 39장 15절에 인용) - 을 더하면, 이 장면이 다른 누구도 아닌 베드로 자신의 기억에서 나왔을 가능성까지 거론된다. 다만 파피아스의 이 전승이 얼마나 신뢰할 만한지, 그가 말하는 '마가'가 정말 신약의 마가복음 저자와 같은 인물인지에 대해서는 현대 신약학 안에서도 의견이 갈린다.