씨 뿌리는 자

이야기

1. 상황

   호숫가에 사람들이 잔뜩 모였어요. 서 있을 자리도 모자랐어요. 다들 예수를 보러 온 사람들이었어요. 먼 마을에서 걸어온 사람도 있었어요. 앞줄 사람들이 자꾸 밀려왔어요. 그래서 예수는 배에 올라탔어요. 배를 물 위에 조금 띄웠지요. 사람들은 물가에 앉아서 들었어요. 사람들이 기대한 건 신기한 일이었어요. 아픈 사람이 낫는 일 같은 거요. 그런데 예수는 이야기를 꺼냈어요. 밭에서 씨 뿌리는 이야기였어요. 그 자리에는 농사짓는 사람이 많았어요. 그때는 대부분 밭에서 일했거든요. 씨를 뿌리고 열매를 거두는 일이요. 그러니까 누구나 아는 이야기였어요. 다들 쉬운 이야기라고 생각했어요. 그런데 아니었어요. 이야기가 끝나자 다들 조용해졌거든요.

   무대는 갈릴리 호숫가다. 사람이 얼마나 몰렸는지, 마가복음네 복음서 가운데 가장 짧고, 학계 다수가 가장 먼저 쓰였다고 보는 책이다. AD 65~75년경 기록으로 추정되며, 박해받는 상황의 독자를 염두에 둔 것으로 설명된다. 사건이 빠르게 이어지고 설명이 적은 대신, 이 4장처럼 속도를 늦춘 대목이 그만큼 눈에 띈다.은 예수가 아예 배에 올라 물 위로 조금 나간 뒤 거기서 말했다고 적는다. 사람들은 물가 비탈에 앉아 들었다. 호숫가의 굽은 지형이 소리를 잘 퍼뜨린다는 관찰이 자주 인용되지만, 본문이 그 이유를 설명하지는 않는다. 몰려온 사람들이 기대한 것은 대체로 두 가지였다. 병이 낫는 일, 그리고 로마의 지배 아래 눌려 지내던 상황을 바꿔 줄 누군가였다. 그런데 이날 예수가 꺼낸 것은 밭 이야기였다. 이 장면이 놓인 자리를 알면 이야기의 무게가 달라진다. 바로 앞 장에서 예수를 둘러싼 평가는 이미 크게 갈리고 있었다. 가족은 그가 제정신이 아니라고 여겨 데려가려 했고, 예루살렘에서 내려온 종교 전문가들은 그가 악한 힘을 빌려 쓴다고 말했다. 반면 병자들은 계속 몰려들었다. 같은 사람을 두고 같은 장면을 보면서도 반응이 정반대로 갈렸다는 뜻이다. 그 갈림 위에서 밭 이야기가 시작된다. 듣는 사람 대부분은 농사를 지었거나 농사짓는 집에서 자랐다. 씨를 뿌리고 거두는 일은 설명이 필요 없는 일상이었다. 그래서 다들 쉬운 이야기가 나오려니 했을 것이다. 결과는 반대였다.

   본문의 자리부터 짚는다. 마가복음네 복음서 가운데 가장 짧고, 학계 다수가 가장 먼저 쓰였다고 보는 책이다. AD 65~75년경 기록으로 추정되며, 박해받는 상황의 독자를 염두에 둔 것으로 설명된다. 사건이 빠르게 이어지고 설명이 적은 대신, 이 4장처럼 속도를 늦춘 대목이 그만큼 눈에 띈다. 4장은 3장의 두 장면 바로 뒤에 온다. 하나는 가족이 그를 붙들러 오는 장면이고(막 3:21), 다른 하나는 예루살렘에서 내려온 서기관들이 그가 악한 세력의 우두머리에게 힘을 얻어 쓴다고 규정하는 장면이다(막 3:22). 그 사이에도 무리는 계속 불어난다. 즉 이 비유그리스어 파라볼레(parabole), 히브리어 마샬(mashal)에 해당한다. 오늘날 우리가 쓰는 '이해를 돕는 예화'보다 훨씬 넓은 말이었다. 짧은 이야기뿐 아니라 속담, 수수께끼, 풍자, 뼈 있는 비교까지 포함한다. 그래서 비유가 언제나 쉽게 설명하는 장치였던 것은 아니다. 알아맞혀야 하는 문제에 가까울 때도 많았다.가 등장하기 직전에 마가는 '왜 같은 것을 보고도 반응이 정반대로 갈리는가'라는 물음을 이미 독자 앞에 깔아 놓았다. 4장은 그 물음에 대한 응답의 자리에 배치되어 있다. 무대 설정도 마가의 반복 장치다. 배를 강단처럼 쓰는 설정은 3장 9절에 미리 예고되고 4장 1절에서 실행된다. 갈릴리 호수 북서안의 만 지형이 자연스러운 음향 반사판 역할을 한다는 현장 관찰이 자주 인용되지만, 이는 본문의 진술이 아니라 후대의 추정이다. 4장 전체는 하나의 묶음으로 설계되어 있다. 비유(1~9절), 비유로 말하는 이유(10~12절), 비유의 해설(13~20절), 등불과 되에 관한 짧은 말들(21~25절), 저절로 자라는 씨(26~29절), 겨자씨(30~32절), 그리고 요약(33~34절)이다. 씨를 소재로 한 이야기가 셋 연달아 나오는 구성이며, 마가복음 전체에서 가르침이 이만큼 길게 이어지는 대목은 13장뿐이다. 사건 위주로 빠르게 달리는 이 책에서 이 장은 의도적으로 속도를 늦춘 자리다. 농경 배경에는 오래된 쟁점이 하나 있다. 요아힘 예레미아스는 1세기 팔레스타인에서 밭을 먼저 갈고 씨를 뿌린 것이 아니라, 씨를 뿌린 뒤에 갈아엎는 순서가 쓰였다고 주장했다. 이 설명을 따르면 길가와 돌밭과 가시덤불에 씨가 떨어지는 것은 농부의 부주의가 아니라 그 방식에서 불가피한 손실이 된다. 다만 이 재구성은 K. D. 화이트 등이 고대 농서 자료를 근거로 반박했고, 지금도 확정된 결론은 아니다. 갈릴리 농지의 겉흙이 얇고 그 아래 석회암 반석이 깔린 구간이 많다는 지질 조건은 비교적 이견이 적다.

2. 사건

   어떤 농부가 밭에 씨를 뿌렸어요. 씨는 사방으로 흩어졌어요. 길 위에 떨어진 씨가 있었어요. 새가 날아와 얼른 먹어 버렸어요. 돌밭에 떨어진 씨도 있었어요. 흙이 얇아서 금방 싹이 났어요. 그런데 해가 뜨자 시들었어요. 뿌리를 깊이 못 내렸거든요. 가시덤불 사이에 떨어진 씨도 있었어요. 가시가 쑥쑥 자라서 싹을 덮어 버렸어요. 열매는 하나도 못 맺었어요. 마지막 씨는 좋은 땅에 떨어졌어요. 이 씨는 잘 자랐어요. 열매를 아주 많이 맺었어요. 뿌린 것보다 훨씬 많았어요. 이야기는 여기서 뚝 끝났어요. 예수는 한마디만 덧붙였어요. 알아들을 수 있는 사람은 알아들으라고요. 사람들은 어리둥절했어요. 무슨 뜻인지 몰랐거든요. 나중에 제자들이 따로 물었어요. 그제야 예수가 뜻을 알려 주었어요. 씨는 사람들이 듣는 말이래요. 땅은 그 말을 듣는 사람의 마음이래요.

   이야기 자체는 아주 짧다. 한 사람이 밭에 씨를 뿌린다. 씨는 네 군데에 떨어진다. 첫 번째는 길 위다. 밟혀 다져진 땅이라 씨가 흙 속으로 들어가지 못하고, 새가 곧 와서 먹어 치운다. 두 번째는 흙이 얇게 덮인 돌밭이다. 겉흙이 얕으니 오히려 싹이 빨리 튼다. 그러나 뿌리를 내릴 깊이가 없어서 해가 뜨자마자 말라 버린다. 세 번째는 가시덤불 자리다. 싹은 났지만 함께 자란 가시가 위를 덮어 열매까지 가지 못한다. 네 번째만 좋은 땅이다. 여기 떨어진 씨는 자라서 서른 배, 예순 배, 백 배의 결실을 낸다. 이야기는 여기서 끊긴다. 해설도 결론도 없다. 예수는 알아들을 수 있는 사람은 알아들으라는 뜻의 짧은 말만 덧붙이고 끝낸다. 오늘날 설교에서 쓰는 예화라면 곧바로 적용이 따라붙겠지만, 이 이야기는 듣는 사람 앞에 그대로 놓인 채 닫힌다. 무리가 흩어진 뒤 가까이 있던 사람들이 따로 물었다. 무슨 뜻이냐는 물음이었다. 여기서 마가복음네 복음서 가운데 가장 짧고, 학계 다수가 가장 먼저 쓰였다고 보는 책이다. AD 65~75년경 기록으로 추정되며, 박해받는 상황의 독자를 염두에 둔 것으로 설명된다. 사건이 빠르게 이어지고 설명이 적은 대신, 이 4장처럼 속도를 늦춘 대목이 그만큼 눈에 띈다.에서 가장 읽기 어려운 대답이 나온다. 하나님이 다스린다는 것이 무슨 뜻인지, 그 감춰져 있던 속내를 안쪽 사람들은 건네받았다는 것이다. 반면 울타리 밖에 선 사람들에게 가는 것은 이야기뿐이라고 했다. 그러면서 예수는 오래된 예언서의 한 대목을 끌어온다. 눈을 뜨고 있어도 알아보지 못하고 소리를 듣고 있어도 뜻은 놓친다는 내용이다. 그다음에 해설이 붙는다. 씨는 사람들이 듣는 말이고, 네 종류의 땅은 그 말을 받는 네 가지 상태다. 길 위는 듣자마자 잃어버리는 경우다. 돌밭은 반갑게 받았다가 어려움이 닥치면 무너지는 경우다. 가시덤불은 걱정과 돈 문제와 여러 욕심에 눌려 열매까지 가지 못하는 경우다. 좋은 땅만 듣고 받아들여 결실에 이른다. 주목할 점은 순서다. 예수가 비유그리스어 파라볼레(parabole), 히브리어 마샬(mashal)에 해당한다. 오늘날 우리가 쓰는 '이해를 돕는 예화'보다 훨씬 넓은 말이었다. 짧은 이야기뿐 아니라 속담, 수수께끼, 풍자, 뼈 있는 비교까지 포함한다. 그래서 비유가 언제나 쉽게 설명하는 장치였던 것은 아니다. 알아맞혀야 하는 문제에 가까울 때도 많았다.를 설명해 주는 장면 자체가 복음서에 거의 없다. 이 비유는 손에 꼽히는 예외다. 그런데 그 예외적인 해설이, 하필 '알아듣지 못한다'는 이야기 바로 뒤에 놓여 있다.

   이 단락에는 신약학에서 가장 오래 다뤄진 문제 두 개가 겹쳐 있다. 첫째는 4장 11~12절, 곧 비유그리스어 파라볼레(parabole), 히브리어 마샬(mashal)에 해당한다. 오늘날 우리가 쓰는 '이해를 돕는 예화'보다 훨씬 넓은 말이었다. 짧은 이야기뿐 아니라 속담, 수수께끼, 풍자, 뼈 있는 비교까지 포함한다. 그래서 비유가 언제나 쉽게 설명하는 장치였던 것은 아니다. 알아맞혀야 하는 문제에 가까울 때도 많았다.로 말하는 이유다. 마가는 여기서 그리스어 접속사 '히나(hina)'를 쓴다. 기본 용법은 목적을 나타내는 '~하도록'이다. 문장을 그대로 읽으면, 바깥 사람들이 알아채지 못하도록 비유로 말한다는 뜻이 된다. 그런데 같은 장면을 마태복음 13장 13절은 '호티(hoti)', 즉 '~하기 때문에'로 적는다. 그들이 이미 보고도 못 알아보기 때문에 비유로 말한다는, 방향이 뒤집힌 진술이다. 누가복음 8장 10절은 히나를 유지하되 인용을 훨씬 짧게 자른다. 세 복음서 가운데 마가가 가장 거칠고, 마태와 누가가 그 거친 모서리를 다듬는 방향으로 움직인다는 점은 마가 우선설의 근거로도 자주 언급된다. 인용된 예언은 이사야서 6장 9~10절이다. 흥미로운 것은 마가가 옮긴 형태가 히브리어 마소라 본문이나 그리스어 70인역보다, 아람어 타르굼 계열에 가깝다는 지적이다. 마소라 본문의 마지막 동사가 '고침을 받는다'인 데 비해 마가의 인용은 '용서받는다'로 끝난다. 이를 두고 마가가 아람어권 전승을 물려받았다는 증거로 보는 견해와, 반대로 그리스어권 교회의 예배·교리 언어가 반영된 후대 편집의 흔적으로 보는 견해가 갈린다. 번역 문제로 보는 접근도 오래되었다. 매튜 블랙 등은 아람어의 관계사 '데(de)'가 목적·결과·이유를 두루 담을 수 있어서, 원래 '알아보지 못하는 자들에게'라는 뜻이던 표현이 그리스어로 옮겨지며 목적절로 굳었을 수 있다고 보았다. 이 설명은 문장을 훨씬 부드럽게 만들지만, 마가가 히나를 의식적으로 선택했을 가능성을 지워 버린다는 비판도 함께 받는다. 한편 빌리암 브레데가 1901년에 제시한 '메시아 비밀마가복음에서 예수가 자기 정체를 알리지 말라고 거듭 입단속하는 대목들을 가리켜 학자들이 붙인 이름이다. 1901년 빌리암 브레데가 제안한 개념으로, 비유로 말하는 이유를 다룬 이 장의 대목도 같은 장치의 일부로 읽히곤 한다.' 가설은 이 대목을 마가복음네 복음서 가운데 가장 짧고, 학계 다수가 가장 먼저 쓰였다고 보는 책이다. AD 65~75년경 기록으로 추정되며, 박해받는 상황의 독자를 염두에 둔 것으로 설명된다. 사건이 빠르게 이어지고 설명이 적은 대신, 이 4장처럼 속도를 늦춘 대목이 그만큼 눈에 띈다. 전체에 반복되는 함구령 장치의 일부로 읽는다. 이 독법에서 4장 11~12절은 예수의 발언이라기보다 마가의 신학적 구성이 된다. 둘째는 4장 13~20절의 해설이 누구의 것이냐는 문제다. 이 논쟁의 출발점은 아돌프 윌리허다. 그는 19세기 말 연구에서 예수의 비유는 요소마다 뜻을 배당하는 알레고리가 아니라 하나의 요점을 겨냥한 이야기이며, 항목별로 뜻을 붙이는 해석은 후대 교회의 작업이라고 주장했다. 요아힘 예레미아스는 여기에 어휘 논증을 더했다. 해설 단락에는 '말씀'을 목적어 없이 절대적으로 쓰는 용법, 환난과 박해, 걸려 넘어짐, 세상 걱정, 재물의 속임 같은 표현이 몰려 있는데, 이 어휘들은 복음서에 전해진 예수 어록보다 초기 교회의 편지들에 훨씬 가깝다는 지적이다. 공관복음의 예수 어록 전체에서 단 한 번만 나타나는 단어가 이 짧은 단락에 여럿 몰려 있다는 통계도 함께 제시된다. 도마복음 9장이 이 비유를 해설 없이 전한다는 점도 방증으로 쓰인다. 반론도 만만치 않다. 도마복음은 거의 모든 비유에서 해설을 생략하는 편집 경향을 보이므로 독립적 증거로 쓰기 어렵다는 지적이 있다. 어휘 논증에 대해서는, 아람어로 말한 내용이 그리스어로 옮겨지고 전승되는 과정을 감안하면 어휘 통계만으로 진위를 가르기 어렵다는 반박이 나온다. 무엇보다 유대 랍비 문헌에서 비유(마샬)에 해설(님샬)이 뒤따르는 형식은 흔한 관행이었다. 이 관점에서 보면 해설이 붙어 있다는 사실 자체는 후대성의 증거가 되지 않는다. 크레이그 블롬버그 등은 비유가 요점 하나만 갖는다는 윌리허의 전제 자체를 재검토하며, 여러 초점을 가진 비유가 가능하다고 본다. 해설 내부의 미끄러짐도 자주 지적된다. 해설은 씨를 '말씀'이라 풀며 시작하지만, 곧 길가에 뿌려진 것을 사람으로 지칭하는 쪽으로 옮겨 간다. 씨가 말이었다가 사람이 되는 셈이다. 이를 해설이 원래 비유와 다른 층에서 만들어졌다는 근거로 보는 견해가 있고, 셈어 어법에서 이런 지시 대상 전이는 자연스럽다는 반론이 있다.

3. 결과

   제자들도 처음에는 못 알아들었어요. 늘 곁에 있던 사람들인데도요. 예수는 이런 이야기를 아주 많이 했어요. 그런데 뜻을 알려 준 적은 거의 없어요. 이 이야기는 드문 경우예요. 이날 예수는 씨 이야기를 더 했어요. 하나는 저절로 자라는 씨였어요. 농부가 자는 동안에도 씨는 자라요. 어떻게 자라는지는 아무도 몰라요. 다른 하나는 아주 작은 씨였어요. 겨자씨라고 해요. 눈에 잘 안 보일 만큼 작아요. 그런데 자라면 새가 앉을 만큼 커져요. 세 이야기는 다른 이야기예요. 그런데 닮은 데가 있어요. 처음에는 다들 시시해 보여요. 결과는 아무도 예상 못 해요. 그날 이후로도 사람들은 갈렸어요. 어떤 사람은 예수를 따라갔어요. 어떤 사람은 등을 돌렸어요. 이야기 속 밭처럼요.

   해설을 시작하면서 예수가 던진 되물음이 하나 있다. 이 이야기도 못 알아들으면 다른 이야기는 어떻게 알아듣겠느냐는 것이다. 이 한마디가 마가복음네 복음서 가운데 가장 짧고, 학계 다수가 가장 먼저 쓰였다고 보는 책이다. AD 65~75년경 기록으로 추정되며, 박해받는 상황의 독자를 염두에 둔 것으로 설명된다. 사건이 빠르게 이어지고 설명이 적은 대신, 이 4장처럼 속도를 늦춘 대목이 그만큼 눈에 띈다. 안에서 이 비유그리스어 파라볼레(parabole), 히브리어 마샬(mashal)에 해당한다. 오늘날 우리가 쓰는 '이해를 돕는 예화'보다 훨씬 넓은 말이었다. 짧은 이야기뿐 아니라 속담, 수수께끼, 풍자, 뼈 있는 비교까지 포함한다. 그래서 비유가 언제나 쉽게 설명하는 장치였던 것은 아니다. 알아맞혀야 하는 문제에 가까울 때도 많았다.가 차지하는 위치를 알려 준다. 여러 비유 가운데 하나가 아니라, 나머지를 여는 열쇠로 배치되어 있다는 뜻이다. 그리고 정작 그 열쇠를 제자들이 못 알아봤다. 이것은 실수담이 아니라 마가복음의 뼈대다. 이 책에서 제자들은 계속 못 알아듣는다. 폭풍 앞에서도, 사람들을 먹인 뒤에도, 죽음을 예고받은 뒤에도 그렇다. 마지막에는 모두 달아난다. 마가복음은 그 모습을 감추지 않는다. 이날 예수는 씨 이야기를 두 개 더 한다. 하나는 뿌려 놓으면 농부가 자는 사이에도 저절로 자라는 씨다. 어떻게 자라는지는 뿌린 사람도 모른다. 다른 하나는 겨자씨다. 씨는 눈에 띄지 않을 만큼 작은데 자라면 새가 깃들 만큼 커진다. 세 이야기를 나란히 놓으면 방향이 보인다. 시작은 하나같이 초라하고 손실은 크지만, 결과는 뿌린 사람의 계산 밖에 있다는 것이다. 마가복음이 이 묶음을 왜 여기 두었는지도 이 흐름에서 설명된다. 예수 주변에서는 실제로 그런 일이 벌어지고 있었다. 사람들이 몰려들었다가 흩어지고, 열광했다가 등을 돌렸다. 이 비유는 그 엇갈린 반응을 실패가 아니라 처음부터 예상된 그림으로 다시 놓는다. 마가는 이 단락을 요약하며 두 가지를 적는다. 예수가 사람들이 알아들을 수 있는 만큼 이야기로 말했다는 것, 그리고 제자들에게는 따로 다 풀어 주었다는 것이다. 앞의 문장은 비유가 배려의 방식이었다는 쪽으로 읽히고, 뒤의 문장은 안과 밖의 구분이 있었다는 쪽으로 읽힌다. 같은 두 문장이 정반대 방향의 해석을 지탱해 왔다.

   마가는 해설의 도입부에 예수의 반문을 배치한다. 이 비유그리스어 파라볼레(parabole), 히브리어 마샬(mashal)에 해당한다. 오늘날 우리가 쓰는 '이해를 돕는 예화'보다 훨씬 넓은 말이었다. 짧은 이야기뿐 아니라 속담, 수수께끼, 풍자, 뼈 있는 비교까지 포함한다. 그래서 비유가 언제나 쉽게 설명하는 장치였던 것은 아니다. 알아맞혀야 하는 문제에 가까울 때도 많았다.를 이해하지 못하면 다른 비유들은 어떻게 이해하겠느냐는 물음이다. 이 배치는 편집 의도를 드러내는 표지로 읽힌다. 즉 이 이야기는 병렬된 비유 중 하나가 아니라, 나머지를 읽는 해석의 열쇠로 놓여 있다. 동시에 그 열쇠를 쥐고도 열지 못하는 제자들의 무지가 함께 노출된다. 마가복음네 복음서 가운데 가장 짧고, 학계 다수가 가장 먼저 쓰였다고 보는 책이다. AD 65~75년경 기록으로 추정되며, 박해받는 상황의 독자를 염두에 둔 것으로 설명된다. 사건이 빠르게 이어지고 설명이 적은 대신, 이 4장처럼 속도를 늦춘 대목이 그만큼 눈에 띈다.에서 제자들의 몰이해는 4장 40절, 6장 52절, 8장 17~21절로 반복되며 하나의 구조를 이룬다. 이를 마가가 특정 집단(예를 들어 예루살렘 교회의 권위)을 겨냥해 만든 논쟁적 장치로 보는 독법이 20세기 중반 이후 제기되었으나, 박해받는 독자에게 '따르던 이들도 처음엔 몰랐다'는 위로를 주는 목회적 장치로 보는 독법도 나란히 존재한다. 4장 21~25절의 짧은 말들은 앞의 비밀 진술을 다시 조율한다. 등불은 덮어 두려고 가져오는 물건이 아니며, 감춰진 것은 결국 드러나기 위한 것이라는 취지다. 이 대목을 근거로 4장 11~12절의 '감춤'을 영구적 배제가 아니라 한시적 유예로 읽는 해석이 성립한다. 반대로, 그렇다면 12절의 강한 목적절은 무엇이었느냐는 물음이 그대로 남는다는 반론도 있다. 이어지는 두 비유는 초점을 수확 쪽으로 옮긴다. 저절로 자라는 씨(26~29절)는 마가에만 있는 비유로, 농부가 자는 동안에도 진행되는 성장과 결국 도래하는 추수를 말한다. 겨자씨(30~32절)는 시작의 미미함과 결과의 규모를 대비한다. 예레미아스는 이 배열을 근거로 씨 뿌리는 자 비유의 원래 강조점 역시 네 종류의 땅이 아니라 마지막의 수확에 있었다고 보았다. 실패 셋을 늘어놓는 것은 결말의 풍작을 부각하기 위한 서사적 준비라는 것이다. 수확 배수를 둘러싼 논의도 여기 걸려 있다. 서른 배·예순 배·백 배뿌린 씨 한 알에서 몇 알을 거두느냐를 말한다. 그 시대 통상 수확량 추정치는 자료마다 갈리지만 흔히 네 배에서 열 배 사이로 잡는다. 그렇게 보면 이 숫자들은 좋은 해의 풍작이 아니라 상식을 넘는 결실을 가리키는 표현에 가깝다.라는 수치는 고대 팔레스타인의 통상 수확량 추정치를 크게 웃돈다는 지적이 있다. 다만 그 통상 수확량 자체가 자료마다 갈려 흔히 씨앗 대비 네 배에서 열 배 사이로 추정되며, 지역과 연도에 따른 편차가 커서 단정하기 어렵다. 어느 추정을 택하든 이 숫자가 평범한 풍작이 아니라 과장에 가까운 결실을 가리킨다는 데는 대체로 의견이 모인다. 해석사도 이 비유의 특징을 잘 보여 준다. 초기 교부들 이래 중세까지 이 비유는 항목마다 뜻을 배당하는 방식으로 확장되어 읽혔고, 네 종류의 땅은 신자의 등급을 나누는 틀로도 쓰였다. 윌리허 이후 그 알레고리 독법은 강한 반작용에 부딪혔으며, 20세기 후반에는 다시 균형이 조정되어 알레고리 요소를 완전히 배제하지 않는 방향의 연구가 늘었다. 결국 이 비유의 해석사는 '비유를 어떻게 읽을 것인가'라는 방법론 자체의 역사와 거의 겹친다.