최후의 만찬

이야기

1. 상황

   봄이 되면 예루살렘은 사람으로 가득 찼어요. 큰 명절이 있었거든요. 유월절이 이야기의 배경이 되는 절기. 아주 오래전, 이집트에서 노예로 살던 사람들이 마지막 밤에 어린양을 잡아 그 피를 문설주에 바르고, 서둘러 먹고 떠났다는 이야기에서 나왔다(출애굽기 12장). 재앙이 그 집들을 '넘어갔다'는 데서 이름이 붙었다. 이후 이 민족은 해마다 봄에 그 밤을 재연하며 자기들이 누구인지를 기억했다. 즉 유월절은 종교 행사이면서 동시에 건국 기념일에 가깝다. 예수의 마지막 식사가 하필 이 절기에 놓였다는 점은 우연으로 읽히지 않는다. 해방을 기억하는 밥상 위에서 또 한 번의 죽음과 또 하나의 계약이 이야기되기 때문이다.이라는 명절이에요. 아주 오래전 조상들이 노예살이에서 빠져나온 날이지요. 사람들은 해마다 그날 밤을 기억하며 같이 저녁을 먹었어요. 예수도 제자들과 그 저녁을 먹으려고 했어요. 그런데 이번에는 사정이 달랐어요. 예수를 잡으려는 사람들이 있었거든요. 예수는 제자 둘을 먼저 성 안으로 보냈어요. 그리고 어떤 사람을 따라가라고 했어요. 물동이를 들고 가는 남자였어요. 그때 물은 주로 여자들이 길었어요. 그러니 눈에 잘 띄었겠지요. 그 사람 집에는 위층에 넓은 방이 있었어요. 제자 둘은 거기서 저녁을 준비했어요. 해가 지자 나머지 제자들도 모였어요. 모두 열두 명이었어요.

   봄이었다. 예루살렘은 한 해 중 가장 붐비는 주간을 지나고 있었다. 유월절이 이야기의 배경이 되는 절기. 아주 오래전, 이집트에서 노예로 살던 사람들이 마지막 밤에 어린양을 잡아 그 피를 문설주에 바르고, 서둘러 먹고 떠났다는 이야기에서 나왔다(출애굽기 12장). 재앙이 그 집들을 '넘어갔다'는 데서 이름이 붙었다. 이후 이 민족은 해마다 봄에 그 밤을 재연하며 자기들이 누구인지를 기억했다. 즉 유월절은 종교 행사이면서 동시에 건국 기념일에 가깝다. 예수의 마지막 식사가 하필 이 절기에 놓였다는 점은 우연으로 읽히지 않는다. 해방을 기억하는 밥상 위에서 또 한 번의 죽음과 또 하나의 계약이 이야기되기 때문이다. 때문이었다. 조상들이 이집트의 노예살이에서 빠져나온 밤을 기억하는 절기다. 각지에서 순례자가 몰려와 도시 인구가 몇 배로 불어났다. 사람이 몰리는 만큼 공기도 팽팽했다. 해방을 기념하는 절기에 로마의 지배 아래 사람들이 모이는 것이었으니, 총독은 이 기간에 병력을 데리고 예루살렘에 머물렀다. 유대 지도자들 쪽도 예민했다. 며칠 전 예수가 나귀를 타고 성에 들어올 때 사람들이 길에 옷을 깔며 맞았고, 이어 성전 앞마당에서 환전상을 뒤엎는 소동이 있었다. 복음서는 지도자들이 그를 붙잡되 절기 중에는 하지 말자고 의논했다고 적는다. 군중이 소란을 일으킬까 두려웠기 때문이다. 같은 시기에 열두 제자 중 한 사람인 유다가 그들을 먼저 찾아간다. 돈을 받기로 하고, 사람이 없을 때 넘길 기회를 살피기 시작했다. 왜 그랬는지 복음서마다 말이 조금씩 다르고, 마가복음은 이유를 아예 적지 않는다. 식사 준비는 조심스럽게 진행된다. 예수는 제자 둘을 성 안으로 보내며, 물동이를 이고 가는 남자를 따라가라고 일러 준다. 그 시대에 물을 긷는 일은 대개 여자의 몫이었으므로, 남자가 물동이를 든 모습은 눈에 띄는 표시였다. 두 사람은 그를 따라가 어느 집의 이층 방한국어 성경에서 '다락방'으로 옮기기도 하는 공간. 계단으로 오르는 위층의 넓은 방으로, 당시 순례객에게 절기 식사 자리로 빌려주던 곳이다. 창고나 좁은 다락이 아니라 손님을 치르는 방이었다.으로 안내받는다. 방은 이미 준비되어 있었다. 주소를 미리 알려 주지 않고 표시로만 찾아가게 한 이 방식을, 배신자가 장소를 미리 알지 못하게 하려는 조치로 읽는 해석이 있다. 본문은 그 의도를 설명하지 않는다. 다만 저녁이 되어 열둘이 다 모였을 때, 이 식사가 마지막이 되리라는 것을 아는 사람은 식탁에 앉은 사람 중 한둘뿐이었다.

   이 장면의 연대는 대체로 AD 30년 또는 33년의 봄으로 추정된다. 두 연도 모두 빌라도의 재임 기간(AD 26~36년) 안에 들고, 유월절이 이야기의 배경이 되는 절기. 아주 오래전, 이집트에서 노예로 살던 사람들이 마지막 밤에 어린양을 잡아 그 피를 문설주에 바르고, 서둘러 먹고 떠났다는 이야기에서 나왔다(출애굽기 12장). 재앙이 그 집들을 '넘어갔다'는 데서 이름이 붙었다. 이후 이 민족은 해마다 봄에 그 밤을 재연하며 자기들이 누구인지를 기억했다. 즉 유월절은 종교 행사이면서 동시에 건국 기념일에 가깝다. 예수의 마지막 식사가 하필 이 절기에 놓였다는 점은 우연으로 읽히지 않는다. 해방을 기억하는 밥상 위에서 또 한 번의 죽음과 또 하나의 계약이 이야기되기 때문이다.이 안식일 직전에 오는 해를 천문 계산으로 좁힌 결과다. 어느 쪽을 택할지는 학설이 갈리며 확정되지 않았다. 더 오래되고 더 까다로운 문제는 날짜다. 마가·마태·누가 세 권(공관복음)은 이 식사를 유월절 식사 자체로 서술한다. 마가복음 14장은 무교절 첫날, 곧 유월절 어린양을 잡는 날에 제자들이 준비를 물었다고 적는다. 유대의 하루는 해 질 녘에 시작되므로, 이 식사는 니산월 15일이 막 시작된 밤에 해당한다. 요한복음은 다르다. 이 식사를 유월절 '전'에 있었던 일로 배치하고(요 13:1), 다음 날 아침 유대 지도자들이 총독 관저에 들어가기를 꺼린 이유를 아직 유월절 음식을 먹지 못했기 때문이라고 설명한다(요 18:28). 재판 장면의 시각도 유월절 준비일로 적는다(요 19:14). 이 배치대로라면 예수는 성전에서 유월절 어린양이 도살되는 바로 그 시간에 십자가에 달린다. 하루의 차이를 설명하는 시도는 크게 넷으로 정리된다. 첫째, 요한복음이 신학적 이유로 날짜를 옮겼다고 보는 견해다. 이 복음서는 앞부분에서 이미 예수를 '하나님의 어린양'이라 부르고, 십자가 장면에서 다리를 꺾지 않았다는 세부를 유월절 양 규정과 연결한다. 이 경우 역사적 순서는 공관복음 쪽이 된다. 둘째, 반대로 공관복음이 이 식사를 유월절 식사로 재해석했다고 보는 견해다. 근거로 자주 언급되는 것은 본문의 침묵이다. 유월절 식사의 중심 음식인 어린양이 식사 묘사에 전혀 나오지 않고, 쓴 나물이나 출애굽 이야기의 낭독도 언급되지 않는다. 절기 밤에 재판과 처형이 진행됐다는 서술이 당시 관행과 맞지 않는다는 지적도 이 견해에 힘을 싣는다. 셋째, 달력이 하나가 아니었다고 보는 견해다. 20세기 중반 아니 자우베르는 쿰란 문서에 나타나는 태양력을 근거로, 일부 집단이 성전의 공식 달력과 다른 날짜에 유월절을 지켰고 예수가 그 달력을 따랐을 수 있다고 제안했다. 갈릴리와 유대의 하루 계산 방식이 달랐다는 설명, 사두개파와 바리새파의 계산 차이로 보는 설명도 같은 계열이다. 다만 예수가 쿰란 계열의 달력을 썼다는 직접 증거는 없어 비판을 받는다. 넷째, 요한복음의 표현을 다르게 번역하는 견해다. '유월절 준비일'로 옮기는 말을 '유월절 주간의 금요일'로 읽으면 두 기록이 충돌하지 않는다는 주장이다. 어법상 가능하다는 지지와, 문맥이 그 독법을 허용하지 않는다는 반박이 함께 있다. 어느 설명도 결정적이지 않으며, 이 문제는 신약학에서 오래 열려 있는 논쟁 가운데 하나다. 다만 네 복음서가 모두 동의하는 것이 있다. 예수의 마지막 식사는 유월절이라는 절기의 한복판에서 이루어졌고, 그 절기의 의미 위에서 이해되기를 의도했다는 점이다.

2. 사건

   모두 자리에 앉아 먹기 시작했어요. 그때 예수가 말했어요. "여기 있는 한 사람이 나를 넘길 거야." 방 안이 조용해졌어요. 제자들은 서로 얼굴을 보았어요. 그리고 한 명씩 물었어요. "저는 아니지요?" 아무도 누구인지 알아채지 못했어요. 조금 뒤에 예수가 빵을 들었어요. 고맙다고 말한 뒤 빵을 떼었어요. 그리고 제자들에게 하나씩 나눠 주었어요. 그러면서 그 빵을 자기 몸이라고 불렀어요. 잔도 들어서 돌렸어요. 그 잔은 자기 피라고 했어요. 제자들은 무슨 뜻인지 몰랐어요. 그럴 만도 했어요. 눈앞에 앉아 있는 사람이 한 말이니까요. 예수는 곧 헤어진다는 뜻으로 말한 거예요. 그리고 이 식사를 계속 하라고 했어요. 자기를 기억하면서요.

   식사는 기대어 눕는 자세로 진행됐다. 절기 밤에는 낮은 상 둘레에 비스듬히 몸을 기대고 먹는 것이 관례였다. 노예는 서서 먹고 자유인은 기대어 먹는다는 상징이 있었기 때문이다. 오늘날 흔히 떠올리는 긴 식탁과 등받이 의자는 이 방에 없었다. 먹는 도중에 예수가 말을 꺼낸다. 이 자리에서 함께 먹고 있는 사람 중 하나가 자신을 넘길 것이라는 말이었다. 제자들의 반응을 복음서는 짧게 적는다. 한 사람씩 돌아가며 자기가 아니냐고 물었다는 것이다. 아무도 옆 사람을 지목하지 못했다. 배신자가 누구인지 서로 알아볼 수 없었다는 뜻이기도 하다. 요한복음은 같은 밤을 다른 장면으로 채운다. 식사 중에 예수가 일어나 겉옷을 벗고 수건을 두른 뒤 제자들의 발을 씻긴다. 당시 발을 씻기는 일은 종이 하던 일이었고, 그것도 이방인 종에게 맡기는 경우가 많았다. 베드로는 거부하다가, 그러면 나와 상관이 없다는 말을 듣고 물러선다. 그리고 이 밤의 중심이 되는 짧은 동작이 나온다. 예수는 빵을 들어 감사를 드린 뒤 떼어 제자들에게 나누어 주며 그것을 자기 몸이라고 불렀다. 이어 잔을 돌리면서, 그것이 여러 사람을 위해 흘리게 될 자기 피이며 그 피로 계약이 맺어진다는 뜻의 말을 덧붙였다. 그리고 이제 다시는 이 포도주를 마시지 않겠다고, 하나님의 나라에서 새로 마실 때까지는 그렇다고 말한다. 작별을 전제한 문장이다. 누가복음과 바울이 고린도 교회에 보낸 편지에는 여기에 당부가 하나 더 붙는다. 이 일을 자신을 기억하며 되풀이하라는 것이다. 오늘날 교회가 빵과 잔을 나누는 예식은 이 문장에서 나왔다. 제자들이 그 자리에서 이 말을 알아들었을 가능성은 높지 않다. 몸과 피를 가리켜 말하는 사람이 바로 눈앞에 앉아 있었기 때문이다. 복음서도 그들이 이해했다고 적지 않는다. 마가복음의 제자들은 이 책 내내 알아듣지 못하는 사람들로 그려지고, 이 밤도 예외가 아니다.

   이 짧은 대목은 신약에서 네 번 서술된다. 마가복음 14장, 마태복음 26장, 누가복음 22장, 그리고 고린도전서 11장이다. 요한복음에는 빵과 잔을 나누는 대목이 아예 없다. 대신 13장부터 17장까지 다섯 장을 이 밤의 대화와 기도로 채운다. 네 기록은 두 계통으로 나뉜다는 것이 오랜 분석이다. 마가와 마태가 한 계통, 누가와 고린도전서가 다른 계통이다. 뒤쪽 계통에는 '기억하라'는 당부와 '새 계약'이라는 표현이 들어 있고, 잔에 대한 언급 위치도 다르다. 흥미로운 것은 시기다. 고린도전서는 AD 54년경에 쓰인 것으로 보는 견해가 우세한데, 이는 가장 이른 복음서보다 10년 이상 앞선다. 즉 이 식사에 대한 현존 최고(最古)의 기록은 복음서가 아니라 바울의 편지이며, 바울은 그것을 자기가 만든 말이 아니라 전해 받아 전한 것이라고 밝힌다. 누가복음에는 별도의 사본 문제가 있다. 22장 19절 후반부터 20절까지, 곧 '기억하라'는 당부와 새 계약의 잔에 해당하는 부분이 서방 계열 일부 사본에 없다. 이 부분을 후대의 삽입으로 보는 견해와, 원래 있던 것이 필사 과정에서 빠졌다고 보는 견해가 갈린다. 현대 비평본은 대체로 본문에 두되 각주로 문제를 표시한다. 어휘도 쟁점이다. '계약'으로 옮긴 그리스어 디아테케(diathēkē)는 히브리어 베리트(berit)에 대응하며, 한국어 성경은 대개 '언약'으로 번역한다. 대등한 두 당사자의 계약이라기보다, 한쪽이 조건을 정해 제시하는 형태의 약속에 가깝다. 이 단어와 피가 함께 놓이는 순간 두 개의 앞선 본문이 소환된다. 하나는 출애굽기 24장이다. 시내산에서 계약이 맺어질 때 모세가 짐승의 피를 제단과 백성에게 뿌리며 그것을 계약의 피라고 부른다. 다른 하나는 예레미야 31장이다. 나라가 무너진 시대에, 돌판이 아니라 마음에 새겨질 새로운 계약이 예고된다. 이 밤의 말은 두 본문 위에 겹쳐 놓였을 때 비로소 문장이 완성된다는 것이 다수 주석의 설명이다. 아람어 배후를 재구성하려는 시도도 오래 이어져 왔다. 예수가 실제로 쓴 언어는 아람어였을 가능성이 높고, 그 경우 '이것은 나의 몸'에 해당하는 표현에 연결동사가 없었을 것이라는 지적이 있다. 그래서 원래 발화가 '이것은 나를 가리킨다'에 가까웠는지, 아니면 더 직접적인 동일시였는지를 두고 논의가 있으나, 아람어 원문이 남아 있지 않아 결론은 나지 않는다. 이 언어학적 논점이 뒤에 나오는 성찬교회에서 빵과 잔을 나누는 예식. 이 밤의 식사를 되풀이하는 행위다. 부르는 이름이 여럿이다. 개신교는 성찬·성만찬·주의 만찬, 천주교는 성체성사 또는 미사, 정교회는 성찬예배라고 부르며, 서구권에서는 '감사드리다'라는 그리스어에서 온 유카리스트(Eucharist)라는 말이 널리 쓰인다. 이름이 다른 만큼 이해도 다르다. 해석 논쟁과 직접 맞물린다. 유대 절기 관습과의 대조도 자주 다뤄진다. 오늘날 알려진 유월절이 이야기의 배경이 되는 절기. 아주 오래전, 이집트에서 노예로 살던 사람들이 마지막 밤에 어린양을 잡아 그 피를 문설주에 바르고, 서둘러 먹고 떠났다는 이야기에서 나왔다(출애굽기 12장). 재앙이 그 집들을 '넘어갔다'는 데서 이름이 붙었다. 이후 이 민족은 해마다 봄에 그 밤을 재연하며 자기들이 누구인지를 기억했다. 즉 유월절은 종교 행사이면서 동시에 건국 기념일에 가깝다. 예수의 마지막 식사가 하필 이 절기에 놓였다는 점은 우연으로 읽히지 않는다. 해방을 기억하는 밥상 위에서 또 한 번의 죽음과 또 하나의 계약이 이야기되기 때문이다. 만찬(세데르)의 순서 — 네 번의 잔, 쓴 나물, 어린이의 질문, 출애굽 이야기의 낭독 — 는 미쉬나 페사힘 10장에 정리되어 있는데, 이 문헌은 AD 200년경의 편집물이다. 1세기의 실제 관행을 그대로 반영하는지에 대해서는 신중한 태도가 우세하다. 복음서 본문에는 세데르의 요소가 거의 나타나지 않고, 무엇보다 어린양이 언급되지 않는다. 이 침묵을 두고, 절기 식사의 세부를 굳이 적을 필요가 없었기 때문이라는 설명과, 애초에 유월절 식사가 아니었기 때문이라는 설명이 맞선다. 마지막으로 이 장면의 동사 배열이 앞선 들판의 식사와 겹친다는 점이 지적된다. 들고, 감사드리고, 떼고, 주었다는 네 동작이 오병이어 장면에서 이미 같은 순서로 나온다. 초대교회가 두 식사를 겹쳐 읽었다는 근거로 인용되는 대목이다.

3. 결과

   베드로가 큰소리를 쳤어요. "다들 떠나도 저는 남을 거예요." 예수는 조용히 대답했어요. "닭이 울기 전에 너는 나를 모른다고 할 거야." 베드로는 절대 아니라고 했어요. 식사가 끝나고 다 같이 노래를 불렀어요. 그리고 밖으로 나갔어요. 깜깜한 밤이었어요. 감람산예루살렘 성 동쪽, 골짜기 하나를 건너 마주 보는 낮은 산. 올리브나무가 많아 붙은 이름이다. 식사를 마친 일행이 이곳으로 걸어 올라가면서 다음 이야기가 시작된다.이라는 언덕으로 걸어 올라갔지요. 그날 밤 예수는 붙잡혀요. 그건 다음 이야기예요. 그런데 그 저녁 식사는 사라지지 않았어요. 사람들은 그 밤을 계속 따라 했어요. 지금도 교회에서는 빵과 잔을 나눠요. 아주 작은 조각이지만요. 그걸 성찬교회에서 빵과 잔을 나누는 예식. 이 밤의 식사를 되풀이하는 행위다. 부르는 이름이 여럿이다. 개신교는 성찬·성만찬·주의 만찬, 천주교는 성체성사 또는 미사, 정교회는 성찬예배라고 부르며, 서구권에서는 '감사드리다'라는 그리스어에서 온 유카리스트(Eucharist)라는 말이 널리 쓰인다. 이름이 다른 만큼 이해도 다르다.이라고 불러요. 그날 이층 방한국어 성경에서 '다락방'으로 옮기기도 하는 공간. 계단으로 오르는 위층의 넓은 방으로, 당시 순례객에게 절기 식사 자리로 빌려주던 곳이다. 창고나 좁은 다락이 아니라 손님을 치르는 방이었다.에서 있었던 일을 기억하는 거예요. 이천 년 동안 한 번도 끊기지 않았어요.

   식사 끝 무렵, 예수는 오늘 밤 모두가 자기를 버리고 흩어질 것이라고 말한다. 베드로가 반박한다. 다른 사람은 몰라도 자기는 아니라는 것이었다. 돌아온 대답은 더 구체적이었다. 닭이 울기 전에 세 번 모른다고 할 것이라는 말이었다. 베드로는 죽는 한이 있어도 그럴 리 없다고 했고, 나머지 제자들도 같은 말을 했다. 일행은 찬송을 부르고 방을 나선다. 절기 식사를 시편 노래로 마무리하는 관습이 있었으므로, 마지막 장면은 노래였을 가능성이 높다. 그리고 성문 밖으로 나가 감람산예루살렘 성 동쪽, 골짜기 하나를 건너 마주 보는 낮은 산. 올리브나무가 많아 붙은 이름이다. 식사를 마친 일행이 이곳으로 걸어 올라가면서 다음 이야기가 시작된다.으로 향한다. 유다는 그 사이 자리를 떴다. 요한복음은 그가 나갔을 때 밤이었다는 문장을 굳이 덧붙인다. 같은 밤 안에 체포와 재판이 이어지고, 그 다음 날 처형이 집행된다. 이 저녁 식사는 예수가 제자들과 마지막으로 함께 앉은 자리가 된다. 그런데 이야기는 그 밤으로 끝나지 않았다. 초기 기독교인들은 곧바로 이 식사를 되풀이하기 시작했다. 바울이 고린도 교회에 편지를 쓴 AD 50년대에 이미 그 모임은 문제를 일으킬 만큼 자리를 잡고 있었다. 먼저 온 사람들이 배불리 먹고 늦게 온 가난한 사람들은 남은 것도 못 먹는 일이 벌어졌고, 바울은 그럴 거면 집에서 먹으라고 강하게 나무란다. 함께 먹는다는 것 자체가 이 예식의 요점이었기 때문이다. 오늘날 이 예식을 부르는 이름은 교단마다 다르다. 성찬교회에서 빵과 잔을 나누는 예식. 이 밤의 식사를 되풀이하는 행위다. 부르는 이름이 여럿이다. 개신교는 성찬·성만찬·주의 만찬, 천주교는 성체성사 또는 미사, 정교회는 성찬예배라고 부르며, 서구권에서는 '감사드리다'라는 그리스어에서 온 유카리스트(Eucharist)라는 말이 널리 쓰인다. 이름이 다른 만큼 이해도 다르다., 성만찬, 주의 만찬, 성체성사, 미사, 유카리스트가 모두 같은 자리를 가리킨다. 형식도 다르고 해석은 더 다르다. 이 차이는 16세기에 교회를 갈라놓은 가장 큰 쟁점 중 하나였고 지금도 완전히 좁혀지지 않았다. 그 갈래는 아래 '다르게 보는 시각'에 정리했다. 분명한 사실 하나는 남는다. 사형을 앞둔 사람이 마지막으로 한 일이 밥상을 차리고 사람들을 앉힌 것이었고, 그 밥상이 이천 년 동안 매주 되풀이되고 있다는 것이다.

   이 식사가 예식으로 굳어지는 과정은 문헌으로 어느 정도 추적된다. 1세기 후반의 디다케는 잔과 빵에 대한 감사 기도문을 싣지만 죽음이나 몸·피에 대한 언급이 없어, 초기 형태가 하나가 아니었을 가능성을 보여 준다. 2세기 초 이그나티우스는 이 식사를 그리스도의 몸과 직접 연결해 말하고, 2세기 중반 유스티누스는 예식의 순서를 비교적 상세히 기록한다. 초기에는 실제 저녁 식사(아가페)와 함께 진행됐으나, 3~4세기를 지나며 상징적인 소량의 빵과 잔만 남고 식사에서 분리된다. 해석 논쟁의 역사도 길다. 9세기 프랑스의 두 수도사 라드베르투스와 라트람누스가 처음으로 이 문제를 정면으로 다뤘고, 11세기 베렌가리우스 논쟁을 거쳐 1215년 제4차 라테란 공의회에서 '실체가 변한다'는 용어가 공식 채택된다. 16세기에는 이 문제가 종교개혁 진영 내부를 갈라놓는다. 1529년 마르부르크 회담에서 루터와 츠빙글리는 열네 개 조항에 합의하고 마지막 하나, 곧 이 식사의 이해에서 결렬했다. 개신교가 하나의 교회로 출발하지 못한 직접적 계기로 자주 꼽히는 장면이다. 칼뱅은 두 입장 사이를 중재하려 했으나 결과적으로 또 하나의 입장이 되었다. 이후 트리엔트 공의회(1545~1563)와 영국 국교회의 39개조가 각 진영의 공식 입장을 성문화한다. 20세기 이후에는 반대 방향의 움직임도 있다. 세계교회협의회가 1982년 발표한 리마 문서(BEM)는 세례·성찬교회에서 빵과 잔을 나누는 예식. 이 밤의 식사를 되풀이하는 행위다. 부르는 이름이 여럿이다. 개신교는 성찬·성만찬·주의 만찬, 천주교는 성체성사 또는 미사, 정교회는 성찬예배라고 부르며, 서구권에서는 '감사드리다'라는 그리스어에서 온 유카리스트(Eucharist)라는 말이 널리 쓰인다. 이름이 다른 만큼 이해도 다르다.·직제에 대한 교파 간 수렴 문서로, 성찬을 기념이자 성령의 임재이자 공동체의 식사로 함께 서술하려는 시도였다. 상당한 진전으로 평가받지만, 다른 교단 신자가 서로의 성찬을 함께 받을 수 있는지(상호 성찬)의 문제는 여전히 열려 있다. 한국 개신교의 실천도 이 역사의 산물이다. 대다수 교단이 발효되지 않은 포도즙과 작게 자른 빵을 쓰고, 매주가 아니라 분기나 절기에 시행하는 경우가 많다. 이는 19세기 미국의 금주 운동과 저온살균 포도주스의 보급, 그리고 개혁교회 계열 선교사들의 관행이 함께 작용한 결과로 설명된다. 반면 천주교와 정교회, 성공회, 루터교는 포도주를 쓰고 시행 주기도 훨씬 잦다. 마지막으로 짚어 둘 것이 있다. 이 이야기는 오랫동안 반유대주의의 재료로 쓰였다. 유다의 배신과 지도자들의 모의를 유대인 전체의 죄로 확대하는 독법이 중세 유럽에서 유혈 박해를 정당화하는 데 동원됐다. 오늘날 대부분의 주요 교단은 이 독법을 공식적으로 거부한다. 천주교는 1965년 제2차 바티칸 공의회 문헌에서 유대 민족 전체에게 책임을 돌릴 수 없다고 명시했고, 개신교 주요 교단들도 유사한 선언을 냈다. 본문 자체가 유월절이 이야기의 배경이 되는 절기. 아주 오래전, 이집트에서 노예로 살던 사람들이 마지막 밤에 어린양을 잡아 그 피를 문설주에 바르고, 서둘러 먹고 떠났다는 이야기에서 나왔다(출애굽기 12장). 재앙이 그 집들을 '넘어갔다'는 데서 이름이 붙었다. 이후 이 민족은 해마다 봄에 그 밤을 재연하며 자기들이 누구인지를 기억했다. 즉 유월절은 종교 행사이면서 동시에 건국 기념일에 가깝다. 예수의 마지막 식사가 하필 이 절기에 놓였다는 점은 우연으로 읽히지 않는다. 해방을 기억하는 밥상 위에서 또 한 번의 죽음과 또 하나의 계약이 이야기되기 때문이다.이라는 유대 절기 안에서, 유대인 스승과 유대인 제자들 사이에서 벌어진 일이라는 점도 함께 기억될 필요가 있다.