성부

기독교는 하나님을 '아버지'라고 불러요. 예수님도 기도할 때 하나님을 아버지라고 불렀어요. 그래서 예수님을 따르는 사람들도 하나님을 아버지라고 부르게 되었어요.

'성부'는 바로 이 '아버지 하나님'을 가리키는 말이에요. 기독교는 하나님이 아버지·아들(예수님)·성령, 이렇게 세 이름으로 계신다고 믿는데, 성부는 그중 첫 번째 이름이에요.

좋은 아버지를 떠올리며 비유하기도 해요. 그런데 어떤 사람은 아버지에게 안 좋은 기억이 있을 수도 있어요. 그리고 하나님은 사람처럼 몸이 있는 게 아니라서, '아버지'라는 말은 진짜 남자라는 뜻이 아니라 사랑하고 돌봐 주는 분이라는 뜻으로 이해돼요.

성부는 기독교에서 하나님을 '아버지'라 부를 때 가리키는 이름으로, 삼위일체삼위일체하나님은 한 분이지만, 아버지·아들·성령이라는 세 분으로 계신다고 보는 기독교의 핵심 가르침이다. 중 첫 번째로 언급되는 위격이다. 복음서는 예수가 하나님을 아람어 '아바'(친밀한 호칭)로 부르며 기도했고, 제자들에게도 '하늘에 계신 우리 아버지'로 기도하라고 가르쳤다고 전한다(마 6:9). 로마서 8장 15절과 갈라디아서 4장 6절은 신자들이 성령을 통해 하나님을 같은 '아바, 아버지'로 부를 수 있게 되었다고 말한다.

이 개념은 흔히 자녀를 아끼는 좋은 아버지의 이미지에 비유된다. 다만 이 비유는 사람마다 다른 아버지 경험 때문에 오히려 거리감을 줄 수 있고, 인간 아버지는 몸을 지닌 남성이지만 전통 신학은 하나님이 몸이 없는 영이라 생물학적 성별을 지니지 않는다고 본다. '아버지'는 신체적 사실이 아니라 관계와 신뢰를 나타내는 인격적 이미지로 이해된다.

개신교·천주교·정교회는 모두 성부를 삼위일체의 첫째 위격으로 고백하며, 성부·성자·성령이 동일한 신성을 지니되 성부만이 '근원 없는 근원'이라는 위치에 있다고 본다. 정교회는 이 점을 특히 강조해, 성령이 성부와 성자 모두에게서 나온다는 서방 교회의 '필리오케' 조항을 받아들이지 않는다. 한편 유대교는 하나님을 아버지로 부르는 표현 자체는 히브리 성경에도 있다고 보면서도, 이를 삼위일체 안의 한 위격으로 구별하는 기독교의 이해는 받아들이지 않는다.

흔한 오해 하나는 성부가 성자·성령보다 더 높은 신이라는 생각이다. 4세기 아리우스는 성자를 성부보다 낮은 존재로 주장했지만, 이는 니케아 공의회에서 이단으로 정죄되었다. 전통 교리는 세 위격이 동등한 신성을 지닌다고 설명한다.

성부(그리스어 파테르, pater)라는 호칭은 신약성경 이전에도 히브리 성경에 등장하지만(사 63:16, 시 103:13, 말 2:10 등), 그 빈도는 상대적으로 드물고 주로 이스라엘 백성 전체와의 언약적 관계를 표현하는 데 쓰였다. 예수가 하나님을 '아바'(아람어로 아버지를 친밀하게 부르는 말)로 부른 방식은 이와 결이 달라, 20세기 신약학자 요아힘 예레미아스는 이를 예수 고유의 친밀한 어법으로 강조했다. 다만 후대 연구는 '아바'가 예레미아스가 주장한 것만큼 유아어에 가까운 표현은 아니며, 당시 유대인 성인들 사이에서도 종종 쓰이던 존중을 담은 호칭이었다는 점을 지적하며 이 주장을 일부 수정했다.

성부와 성자의 관계를 신학적으로 정식화하는 작업은 4세기 삼위일체 논쟁의 핵심 축이었다. 아리우스는 성자가 성부에 의해 '없음에서' 창조된 존재이며, 성부와 동일한 본질이 아니라고 주장했다. 325년 니케아 공의회는 이에 맞서 성자가 성부와 '동일 본질'(호모우시온)이며, 성부로부터 '영원히 나셨다'(영원한 출생, eternal generation)고 규정했다. 여기서 핵심은 '낳음'(출생)과 '만듦'(창조)을 구별하는 것이었다. 성부가 성자를 창조한 것이 아니라 낳았다는 표현은, 성자가 성부와 같은 신적 본질을 공유하는 방식을 나타내기 위해 선택된 언어였다.

4세기 후반 카파도키아 세 교부(카이사레아의 바실리우스, 나지안주스의 그레고리우스, 니사의 그레고리우스)는 이 구도를 더 정교하게 다듬어, 성부를 삼위일체 안에서 신성의 유일한 '근원'(아르케, archē) 또는 '군주적 원리'(모나르키아, monarchia)로 이해하는 틀을 세웠다. 이 틀에서 성자는 성부에게서 '나고'(출생), 성령은 성부에게서 '난다'(발출)고 구별되지만, 세 위격 모두 동일하게 영원하고 동일한 신성을 지닌다. 이 구도는 이후 동방 정교회 신학의 기본 틀로 자리 잡았다.

589년 서방 교회의 톨레도 공의회가 신조에 '필리오케'(그리고 아들로부터) 구절을 추가해 성령이 성부뿐 아니라 성자로부터도 나온다고 명시하면서, 동서방 교회의 이해는 갈라지기 시작했다. 동방 신학자들은 이 구절이 성부의 '유일한 근원' 지위를 흐린다고 우려했고, 이는 삼위일체삼위일체하나님은 한 분이지만, 아버지·아들·성령이라는 세 분으로 계신다고 보는 기독교의 핵심 가르침이다. 항목에서 다루듯 1054년 동서 교회 분열에 영향을 준 여러 요인 가운데 하나로 꼽힌다.

근현대에는 '아버지' 언어 자체를 둘러싼 새로운 논의도 있었다. 20세기 후반 이후 일부 여성신학자들은 남성 중심적인 '아버지' 이미지가 하나님을 지나치게 가부장적으로 그려, 성경이 함께 쓰는 다른 이미지(암탉, 어머니, 산파 등 사 42:14, 마 23:37 등)를 가리게 할 수 있다고 지적했다. 이에 대해 전통을 옹호하는 신학자들은 '아버지'가 예수 스스로 택한 호칭이라는 점, 그리고 이 호칭이 생물학적 성별이 아니라 신뢰할 수 있는 관계적 권위를 가리킨다는 점을 들어 이 용어를 계속 유지해야 한다고 답한다. 이 논의는 오늘날에도 신학계 안에서 이어지고 있다.