세례

세례는 물로 하는 예식이에요. 예수님을 믿는 사람이 되었다는 걸 보여 주는 표시예요.

물을 이마에 살짝 뿌리기도 하고, 온몸을 물에 담그기도 해요. 교회마다 방식이 달라요.

아기 때 세례를 받는 교회도 있고, 스스로 "저는 예수님을 믿어요"라고 말할 수 있을 때까지 기다리는 교회도 있어요. 둘 다 틀린 게 아니라, 세례가 무엇을 뜻한다고 보는지 생각이 다른 거예요.

세례는 물로 씻는 예식을 통해 한 사람이 예수를 믿는 공동체의 일원이 되었음을 보여 주는 기독교의 의식이다. 마태복음 28장 19절에서 부활한 예수는 제자들에게 '아버지와 아들과 성령의 이름으로' 세례를 주며 사람들을 제자로 삼으라고 명했다고 전해진다. 로마서 6장은 세례를 그리스도와 함께 죽고 다시 사는 것에 빗대어 설명하는데, 물에 잠기는 몸짓이 옛 삶의 끝을, 물에서 나오는 몸짓이 새 삶의 시작을 나타낸다고 보는 해석이 여기서 비롯된다.

세례를 둘러싼 가장 오래된 논쟁은 '누구에게 주는가'다. 천주교·정교회·성공회와 대다수 장로교·감리교·루터교는 신자 가정에서 태어난 아기에게도 세례를 주는 '유아세례'를 인정한다. 이는 구약에서 태어난 지 8일 만에 할례를 받아 언약 공동체에 속하게 되었던 것과 이어지는 표시로 세례를 이해하기 때문이다. 반면 침례교와 재세례파 전통, 다수의 오순절 교회는 스스로 믿음을 고백할 수 있는 사람에게만 세례를 준다. 이 전통은 세례를 이미 일어난 개인의 믿음에 대한 응답으로 이해하기 때문에, 아직 믿을 수 없는 유아에게 세례를 주는 것이 순서가 뒤바뀐 일이라고 본다.

물을 적용하는 방식도 갈린다. 이마에 물을 뿌리는 살수, 물을 붓는 관수, 온몸을 물에 담그는 침수(침례)가 있다. '세례'는 이 셋을 모두 포함하는 말로 쓰이지만, '침례'는 침수 방식을 특히 강조하는 말로 구분되어 쓰이는 경우가 많다. 두 논쟁 모두 성경에 물의 양이나 대상 나이를 명시적으로 규정한 구절이 없어, 신학적 해석의 차이로 남아 있다(자세한 내용은 아래 '보는 관점' 참고). 세례가 실제로 사람 안에서 무슨 일을 일으키는지 — 은혜를 전달하는지, 이미 일어난 변화를 상징하는지 — 는 별도의 논쟁으로, 거듭남거듭남거듭남은 사람이 영적으로 완전히 새롭게 태어난다고 보는 기독교의 가르침으로, 요한복음 3장에서 예수가 니고데모와 나눈 대화에서 비롯된 표현이다. 문서에서 더 자세히 다룬다.

세례 논쟁의 핵심은 흔히 '언약 신학'과 '회심 신학'이라는 두 신학적 틀의 차이로 설명된다. 유아세례를 지지하는 개혁·장로교 전통은, 신약의 세례가 구약의 할례처럼 언약 공동체 안으로 태어난 아기를 그 공동체의 일원으로 받아들이는 표시로 기능한다고 본다. 골로새서 2장 11~12절이 세례를 할례와 나란히 놓는 방식으로 읽힌다는 점을 근거로 든다. 이 관점에서 세례 자체가 구원을 보장하는 것은 아니며, 이후 아이가 스스로 신앙을 고백하는 입교(장로교)나 견진(천주교)을 통해 그 언약을 스스로 확인하는 절차가 뒤따른다.

침례교와 재세례파 전통은 세례를 언약 공동체 편입의 표시가 아니라 이미 일어난 개인의 회심에 대한 '순종의 응답'으로 이해한다. 사도행전에서 세례가 반복적으로 회개와 믿음의 고백 이후에 이어진다는 서술 패턴(행 2:38, 행 8:12 등)을 근거로 든다. 그리스어 '밥티조'(βαπτίζω)가 본래 직물을 염료에 담그거나 배가 물에 잠기는 것을 가리키는 데도 쓰이던, '담그다·잠기다'는 뜻에 가까운 단어였다는 언어적 근거도 침수 방식을 지지하는 논증으로 자주 제시된다. '재세례파'(Anabaptist)라는 이름 자체는 16세기 종교개혁 시기, 이미 유아세례를 받은 성인들에게 콘라드 그레벨 등이 '다시' 세례를 준 데서 비롯됐다. 당시 국가와 교회가 사실상 하나였던 체제 안에서 이는 국가교회 질서에 대한 도전으로 받아들여져, 재세례파는 가톨릭과 종교개혁 진영 양쪽 모두에게서 극심한 박해를 받았다.

역사적으로 세례 방식(침수인가 관수인가)에 대한 기록은 초기부터 유연했다. 1세기 말~2세기 초 문헌으로 추정되는 「디다케」는 '살아 있는(흐르는) 물'에서의 침수를 이상적인 방식으로 제시하면서도, 여의치 않으면 다른 물을 쓰거나 머리에 물을 세 번 붓는 것도 허용한다고 기록한다. 이는 초대교회가 처음부터 방식보다 의식 자체의 의미를 더 중시했을 가능성을 보여 주는 자료로 인용된다. 다만 유아세례의 시작 시점에 대해서는 논쟁이 있다. 3세기 카르타고의 키프리아누스는 유아세례를 지체 없이 행할 것을 권했지만, 반세기 앞서 같은 카르타고의 테르툴리아누스는 오히려 세례를 최대한 늦추는 편이 낫다는 취지의 글을 남겨, 3세기까지도 교회 안에 통일된 실천이 없었음을 시사한다.

한국 교회 맥락에서는 유아세례를 시행하는 장로교·감리교와 신자의 침례만 인정하는 침례교·오순절 계열 일부가 나란히 존재한다. 흥미롭게도 오순절 계열 안에서도 교단에 따라 유아세례를 인정하는 곳과 그렇지 않은 곳이 갈려, 이 논쟁이 특정 신학 전통 하나에만 국한되지 않는다는 것을 보여 준다.