로마서 — 유죄 판결받은 피고인에서, 값없이 무죄를 선고받은 사람으로

3막 요약

1. 상황

   바울은 예수님을 전하는 사람이었어요. 로마라는 큰 도시에 사는 사람들에게 편지를 쓰기로 했어요. 그런데 바울은 그 도시에 한 번도 가 본 적이 없었어요. 그래서 먼저 자기가 누구인지부터 소개했어요. 그리고 아주 중요한 이야기를 꺼냈어요. 사람이 어떻게 신과 다시 사이좋게 지낼 수 있는지에 대한 이야기였어요. 바울은 먼저 어려운 질문을 던졌어요. '사람은 왜 자꾸 잘못을 저지를까?' 부자든 가난한 사람이든 마찬가지래요. 어느 나라 사람이든, 누구도 스스로 완전히 착하게 살 수는 없대요.

   바울은 아직 한 번도 방문한 적 없는 도시, 로마의 신자들에게 편지를 쓴다. 다른 편지들 대부분이 자신이 세운 교회의 구체적인 문제를 다루는 것과 달리, 이 편지는 만난 적 없는 사람들 앞에서 자신이 전하는 복음이 무엇인지 처음부터 체계적으로 설명하려는 성격이 강하다. 그는 자신을 '예수 그리스도의 종'이자 사도로 부름받은 사람으로 소개하며 인사를 연다. 로마 교회는 그가 세운 곳이 아니었고, 유대인 출신 신자와 이방인 출신 신자가 함께 모인 공동체였다. 로마 교회가 어떻게 시작됐는지는 본문에 나오지 않지만, 순례자나 상인들을 통해 자연스럽게 퍼졌을 것으로 보는 학자가 많고, 몇 해 전 로마 황제가 유대인들을 도시에서 내쫓았다가 다시 들인 사건을 겪은 뒤라 두 집단 사이에 미묘한 긴장이 남아 있었을 것으로 짐작하는 견해도 있다. 편지 서두에서 그는 여러 차례 로마를 방문하려 했지만 길이 막혔다고 말하며, 언젠가 이 도시를 거쳐 더 먼 곳까지 가고 싶다는 뜻을 살짝 비친다. 이 계획은 15장에서 다시 자세히 등장한다. 인사를 마치자마자 바울은 이 편지 전체를 압축하는 한 문장을 내놓는다. 복음은 믿는 모든 사람을 구원하는 신의 능력이며, 그 안에서 사람과 신 사이를 바로잡는 '의'가 나타난다는 선언이다. 이어서 그는 정반대 방향에서 논증을 시작한다. 해법을 말하기 전에 먼저 문제를 진단하는 것이다. 신을 알면서도 등지고 다른 것을 예배한 이방 세계의 모습을 길게 묘사하고, 이어 율법을 가졌다는 이유로 스스로를 도덕적으로 우월하다 여기던 유대인의 위선을 짚는다. 겉모습만 다를 뿐 두 집단 다 같은 자리에 서 있다는 것이 요지다. 결국 유대인이든 이방인이든, 이 재판정 같은 논증 앞에서 스스로 무죄를 주장할 수 있는 사람은 아무도 없다는 결론으로 첫 세 장이 마무리된다.

   로마서는 신약학계에서 바울의 저작임이 가장 폭넓게 받아들여지는 이른바 '의심의 여지가 없는 바울 서신' 일곱 편 가운데 하나로 꼽힌다. 저자가 누구인가보다 오히려 이 편지가 왜, 어떤 목적으로 쓰였는가를 둘러싼 논의가 훨씬 활발하다. 크게 세 가지 설명이 함께 제시된다. 첫째는 바울이 아직 방문하지 못한 교회 앞에 자신의 복음을 체계적으로 소개하려 했다는 '신학적 자기소개서'설이다. 둘째는 로마 교회 안에 실재했을 것으로 짐작되는 유대인·이방인 신자 사이의 긴장 — 몇 해 전 클라우디우스 황제의 유대인 추방령(AD 49년경, 로마 역사가 수에토니우스가 전하는 사건으로, 유대인 공동체 안에서 벌어진 소요를 이유로 든다)과 그 이후 귀환 과정에서 불거졌을 법한 갈등 — 을 겨냥한 목회적 편지라는 설명이다. 실제로 14~15장에서 다뤄지는 음식과 절기를 둘러싼 '믿음이 강한 자와 약한 자' 논쟁은 이 갈등의 흔적으로 자주 해석된다. 셋째는 15장 후반부에서 스스로 밝히듯, 아직 복음이 전해지지 않은 서쪽 끝 스페인 선교를 계획하며 로마 교회를 그 여정의 후원 기지로 삼으려 했다는 실용적 목적이다. 이 세 설명은 서로 배타적이지 않으며, 대다수 주석가는 이 편지가 여러 목적을 동시에 담고 있다고 본다. 편지의 논증은 1장 16~17절에서 스스로 요약된다. 복음은 부끄러워할 것이 아니라 믿는 모든 사람에게 미치는 신의 구원 능력이며, 그 안에 '하나님의 의'가 나타나 있다는 선언과 함께, 구약 하박국서의 한 구절을 인용해 '의인은 믿음으로 살리라'는 말로 뒷받침한다. 이 두 절은 신약 전체에서 손꼽히게 큰 역사적 무게를 지니게 된 문장이다. 16세기 초 아우구스티노회 수도사이자 신학 교수였던 마르틴 루터는 오랫동안 이 구절의 '하나님의 의'라는 표현을 두려움으로 읽었다고 회고했다. 그에게 이 말은 죄인을 심판하는 신의 응징적 정의를 뜻하는 것처럼 들렸기 때문이다. 그러다 이 '의'가 인간이 갖춰야 할 조건이 아니라 믿음을 통해 값없이 '받는' 것이라는 이해에 이르렀다고 그는 훗날 서술했으며, 이 재해석의 순간을 흔히 '탑의 체험'이라 부른다. 이 통찰은 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 인정받는다는 '이신칭의' 교리로 정리되었고, 1517년 이후 종교개혁으로 이어지는 신학적 축을 이뤘다고 평가된다. 다만 이 일화의 세부 연대와 정황은 루터 자신의 후대 회고에 의존하는 부분이 많아, 역사적 재구성에는 학자마다 온도차가 있다. 1장 18절부터 이어지는 진단은 먼저 이방 세계를 겨냥한다. 창조 세계를 통해 신을 알 만한 여지가 있었음에도 그것을 저버리고 다른 형상을 예배하게 된 인간이, 결국 몸으로 서로를 욕되게 하는 데까지 이르렀다는 묘사가 이어지며(1:24-27), 그 목록의 끝에는 다양한 악덕의 나열이 붙는다(1:29-31). 이 대목 가운데 특히 26~27절, 동성 간의 성적 행동을 묘사하는 부분은 오늘날 신학과 교회 안에서 가장 뜨겁게 다뤄지는 논쟁 구절 가운데 하나로 남아 있다. 이 페이지에서는 이를 별도의 '다입장' 항목으로 구분해 다룬다. 2장부터는 화살이 방향을 튼다. 남을 심판하면서 정작 같은 잘못을 저지르는 사람, 곧 율법을 가졌다는 사실 자체를 우월함의 근거로 삼던 유대인 청중을 겨냥한다. 할례가 마음의 문제이지 몸의 표시만으로 완성되지 않는다는 주장(2:28-29)이 이 구간의 정점이다. 3장 초반은 그렇다면 유대인으로 태어난 것에 아무 이점이 없느냐는 스스로의 질문을 던지고 답하며, 결국 3장 9~20절에서 시편과 이사야서를 촘촘히 엮어 유대인과 이방인 모두가 '죄 아래' 있다는 결론에 이른다. 법정 비유(모든 입이 다물어지고, 온 세상이 신 앞에 정죄받는다는 3:19의 표현)로 이 구간이 마무리되는 것은 이 편지 전체가 즐겨 쓰는 법률적·재판적 언어 체계를 예고하는 장치로 읽힌다.

2. 사건

   바울은 계속 이야기해요. 사람은 스스로 착해질 수 없지만, 신은 다른 방법을 마련해 두었대요. 예수님을 믿기만 하면 죄를 없던 일로 해준다는 거예요. 돈을 내고 사는 게 아니라 그냥 선물처럼 받는 거래요. 바울은 아주 오래전 사람 아브라함 이야기를 꺼내요. 아브라함도 뭔가를 해서가 아니라 그냥 믿어서 신과 가까운 사이가 됐대요. 그다음엔 이렇게 말해요. 이제 죄에 매인 종이 아니라 자유로운 사람이 된 거라고요. 힘든 순간에도 신의 영이 함께 있어서 도와준대요. 그러다 바울은 어려운 질문을 하나 던져요. '그럼 원래 신을 믿던 유대 민족은 어떻게 되는 거지?' 바울은 슬퍼하면서도, 신은 그들을 완전히 버리지 않았다고 말해요.

   3장 21절에서 논증은 방향을 튼다. '그러나 이제는'이라는 전환구와 함께, 율법과 상관없이 나타난 신의 의가 소개된다. 이 의는 유대인이 지켜온 율법의 행위가 아니라 예수를 믿는 믿음을 통해 값없이 주어진다는 것이다. 4장은 이 주장을 이스라엘 민족의 시조인 아브라함으로 뒷받침한다. 아브라함은 할례를 받기도 전에, 율법이 주어지기도 전에 이미 믿음으로 의롭다 인정받았다는 것이다. 5장은 이 의롭다 하심이 가져오는 결과를 그려낸다. 신과의 평화, 고난 속에서도 흔들리지 않는 소망, 그리고 한 사람 아담을 통해 들어온 죄와 죽음이 한 사람 그리스도를 통해 뒤집힌다는 대비다. 6~8장은 질문을 하나 던지고 답하는 데서 시작한다. 은혜가 죄를 덮어 준다면 계속 죄를 지어도 되는가라는 질문이다. 바울은 아니라고 답하며, 신자는 이미 죄에 대해 죽고 새로운 삶에 대해 살아난 존재라고 주장한다(6장). 7장에서는 원하는 선을 행하지 못하고 원치 않는 악을 행하고 마는 인간 내면의 갈등이 생생하게 묘사되고, 8장에서는 이 갈등에 대한 해답으로 성령이 등장한다. 그리스도 안에 있는 사람에게는 더 이상 정죄가 없다는 선언으로 시작해, 어떤 것도 신의 사랑에서 자신들을 갈라놓을 수 없다는 확신으로 이 장이 마무리된다. 그런데 여기서 풀리지 않는 질문이 남는다. 신이 오랫동안 이스라엘과 맺어 온 약속, 율법과 할례를 중심으로 한 그 관계는 이제 어떻게 되는가. 9~11장은 이 질문 하나에 통째로 할애된다. 바울은 자신의 동족이 대부분 복음을 받아들이지 않는 현실 앞에서 깊은 슬픔을 토로하며(9:1-3), 신의 선택이 혈통이 아니라 부르심에 달려 있었다는 점을 이스라엘 역사 자체에서 찾아낸다. 그러면서도 이방인 신자들을 향해서는 원래 나무에 접붙여진 가지일 뿐이니 뿌리를 자랑하지 말라고 경고한다(11장). 이 세 장은 개인 구원의 논리를 민족과 역사의 차원으로 확장하며, 신의 약속이 끝내 무효가 되지 않는다는 결론으로 이 구간을 닫는다.

   3장 21절부터 펼쳐지는 이 편지의 중심 논증은 그리스어 원어 차원에서도 여러 논쟁을 품고 있다. '하나님의 의'(디카이오쉬네 테우, dikaiosynē theou)라는 표현을 두고, 이를 신이 지닌 속성(공의로우심)으로 읽을지, 신이 사람에게 값없이 나눠 주는 지위(의롭다 인정하는 신분)로 읽을지가 오랜 해석사의 쟁점이었다. 루터의 재해석은 후자 쪽으로 크게 기울었고, 이후 개신교 주류 해석도 대체로 이 흐름을 따랐다. '예수 그리스도의 믿음으로'(3:22 등)라는 구절의 소유격 해석도 논쟁적이다. '그리스도를 믿는 믿음'(목적격적 소유격)으로 읽는 전통적 다수설과, '그리스도 자신의 신실함'(주격적 소유격)으로 읽어 그리스도가 십자가까지 신실하게 순종한 사건 자체가 의의 근거라고 보는 소수설이 20세기 후반 이후 활발히 논의되어 왔다. 4장의 아브라함 논증은 창세기 15장 6절('아브라함이 신을 믿으니 이것을 그의 의로 여겼다'는 취지의 구절)을 근거로 삼는데, 이 구절이 원래 맥락에서 갖는 의미와 바울의 재해석 사이의 관계도 유대교-기독교 해석사에서 오래 논의된 주제다. 5장의 위치는 이 편지의 구조를 둘러싼 대표적인 논쟁거리이기도 하다. 5장을 3~4장의 결론부(칭의가 가져오는 열매)로 묶어 '1~5장: 죄와 칭의'로 보는 편성과, 5장을 6~8장의 도입부로 보아 '5~8장: 그리스도 안에서의 새로운 삶'으로 묶는 편성이 갈린다. 여러 주석가가 5장을 사실상 경첩 구실을 하는 전환부로 다뤄 왔으며, 어느 쪽에 붙이느냐는 정답이 있다기보다 각 주석가가 편지의 논리 전개를 어떻게 읽어내는지를 보여주는 지표에 가깝다. 이 페이지의 '구조 나누기'는 다수 학자가 동의하는 편성(3:21-5:21을 한 단락으로) 하나를 소개할 뿐, 이 경계 자체가 확정된 것은 아니다. 7장의 '나'가 누구를 가리키는지도 대표적인 미해결 논쟁이다. 원하는 선을 행하지 못하고 원치 않는 악을 행한다고 토로하는 이 '나'를 바울 자신의 회심 이전 경험에 대한 자전적 고백으로 읽는 전통적(특히 아우구스티누스·루터 계열) 해석과, 이를 율법 아래 놓인 인간 일반을 대변하는 수사적 장치로 읽는 해석이 있다. 후자는 20세기 후반 이른바 '바울에 대한 새 관점'(New Perspective on Paul, E. P. 샌더스·제임스 던·N. T. 라이트 등이 대표적으로 거론된다) 학자들 사이에서 특히 힘을 얻었는데, 이들은 1세기 유대교를 '행위로 구원받으려 한 율법주의'로 단순화해 온 전통적 독법 자체에도 의문을 제기했다. 이 논쟁은 지금도 결론이 나지 않았다. 9~11장은 이 편지에서 정치적으로도 예민하게 다뤄져 온 구간이다. 바울은 신의 선택이 이스라엘의 일부를 지나쳐 간 것처럼 보이는 현실 앞에서 신정론에 가까운 질문(신은 자신의 약속을 어겼는가)과 씨름한다. 이 구간, 특히 감람나무 비유(11:17-24)와 '이렇게 하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라'는 11장 26절의 문장은 후대에 정반대 방향으로 쓰였다. 한편에서는 교회가 이스라엘을 대신하게 되었다는 이른바 '대체신학'(supersessionism)의 근거 본문으로 오랫동안 인용되어 왔다. 다른 한편에서는 정확히 같은 본문이, 신이 이스라엘을 저버리지 않았고 이스라엘의 지위가 지금도 유효하다는 주장의 근거로 읽힌다. 특히 11장 29절('신의 은사와 부르심에는 후회하심이 없다'는 취지의 구절)을 근거로 이스라엘의 소명이 취소되지 않았다고 강조하는 해석은, 20세기 홀로코스트 이후 서구 신학이 대체신학을 반성적으로 재검토하는 흐름(가톨릭 교회의 1965년 선언 '노스트라 애타테' 등)과 맞물려 힘을 얻었다. '온 이스라엘'이 구체적으로 누구를 가리키는지(민족으로서의 이스라엘 전체인지, 역사를 통틀어 구원받는 유대인 전체인지, 유대인과 이방인을 아우르는 '영적 이스라엘' 전체인지)를 둘러싼 논쟁도 아직 정리되지 않았다. 이 페이지는 이 가운데 어느 해석이 옳다고 판단하지 않는다.

3. 결과

   편지 뒷부분에서 바울은 이제 어떻게 살아야 하는지 이야기해요. 몸을 산 제물처럼 신에게 드리며 살라고 해요. 서로 사랑하라고, 나라의 법도 지키라고 말해요. 믿는 것이 다른 사람끼리도 서로 미워하지 말라고 부탁해요. 그러고는 자기 계획을 말해요. 예루살렘에 도움이 필요한 사람들을 위해 모은 돈을 전달하러 갈 거래요. 그다음엔 로마를 거쳐서 더 먼 곳까지 가고 싶다고 해요. 편지 맨 끝에는 여러 사람에게 인사를 전해요. 뵈뵈라는 여성이 이 편지를 직접 들고 로마까지 갔을 거라고 짐작해요.

   12장부터 어조가 완전히 바뀐다. 앞선 9~11장이 신학적 논증이었다면, 12~15장은 그 논증이 실제 삶에서 무엇을 뜻하는지를 다룬다. 몸을 살아 있는 제물로 드리라는 권면으로 이 구간이 열리고, 서로 다른 은사를 가진 사람들이 한 몸처럼 협력해야 한다는 비유, 진심 어린 사랑에 대한 권면이 이어진다. 13장에서는 국가 권력에 순종하라는 요청이 등장해 오래도록 논쟁을 낳았고, 뒤이어 이웃 사랑이 율법의 완성이라는 선언이 붙는다. 14~15장은 음식과 특별한 날을 지키는 문제로 갈라선 '믿음이 강한 사람'과 '믿음이 약한 사람' 사이의 논쟁을 다룬다. 바울은 어느 쪽이 옳은지 판정하기보다, 서로를 비판하지 말고 자기 확신을 강요하지 말라고 요청한다. 15장 후반부에서 바울은 이 편지를 쓴 실질적인 이유를 스스로 밝힌다. 지금은 마케도니아와 그리스의 이방인 교회들이 모은 헌금을 예루살렘의 가난한 신자들에게 전하러 가는 길이며, 그 일이 끝나면 로마를 거쳐 아직 복음이 전해지지 않은 서쪽 끝 스페인까지 가고 싶다는 것이다. 그는 로마 교회가 그 여정의 중간 기착지이자 후원자가 되어 주기를 바란다는 뜻을 숨기지 않는다. 16장은 인사말로 이루어진 짧은 장처럼 보이지만, 겐그레아 교회의 일꾼 뵈뵈를 추천하는 문장으로 시작해 스물여섯 명에 이르는 이름을 나열한다. 이 편지를 실제로 로마까지 들고 간 사람이 뵈뵈였을 것으로 보는 견해가 유력하다. 편지는 마지막으로, 오래 감춰졌다가 이제 드러난 신비를 찬양하는 송영으로 마무리된다.

   12장부터 편지는 신학 논증에서 실천적 권면으로 무게중심을 옮긴다. 몸을 살아 있는 제사로 드리라는 12장 1~2절의 권면은 제사가 성전에서 짐승을 드리는 행위였던 시대에, 예배의 자리를 일상 전체로 넓히는 선언으로 읽힌다. 13장의 '위에 있는 권세들에게 복종하라'는 구절은 이후 역사에서 정반대 방향으로 인용되어 온 대표적인 본문 가운데 하나다. 국가 권력에 대한 순응을 정당화하는 근거로 쓰인 시기가 있었던 반면, 디트리히 본회퍼처럼 나치 독일에 저항한 신학자들은 이 구절이 무조건적 복종을 명령하는 것이 아니라 정당한 권위에 대한 존중을 다룰 뿐이라고 읽었다. 이 구절 하나로 정치권력에 대한 태도 전체를 결정지을 수 있는지는 지금도 논쟁적이다. 14~15장의 '강한 자와 약한 자' 논쟁은 흔히 로마 교회 안의 유대인·이방인 신자 갈등의 실제 흔적으로 해석된다. 음식 규정과 절기 준수를 둘러싼 이 갈등에서 바울은 어느 쪽이 신학적으로 옳은지 판정하지 않고, 서로의 자유를 존중하며 공동체의 화합을 우선하라고 요청한다. 15장 20~24절에서 바울은 이 편지의 숨은 동기를 직접 밝힌다. 이미 다른 사람이 닦아 놓은 터 위에 세우고 싶지 않다는 선교 원칙에 따라, 이미 여러 사도가 활동 중인 예루살렘이나 안디옥이 아니라 아직 복음이 전해지지 않은 곳을 찾고 있다는 것이다. 그가 지목한 다음 목적지는 지중해 서쪽 끝, 로마 제국의 변경에 해당하는 스페인(히스파니아)이었다. 문제는 그가 그 지역에 아는 사람도, 그 지역 교회도 전혀 갖고 있지 않았다는 점이다. 로마 교회는 지리적으로도, 정치적으로도 그 여정의 자연스러운 중간 기지가 될 수 있었다. 바울이 로마 교회를 향해 자신을 그토록 길게 소개하고 자신의 복음을 그토록 체계적으로 설명한 데는, 아직 만난 적 없는 이 교회로부터 재정적·인적 지원을 얻어 서방 선교의 발판으로 삼으려 한 실용적 동기가 있었다고 보는 해석이 널리 받아들여진다. 다만 그가 실제로 스페인에 도착했는지는 신약 어디에도 기록되어 있지 않다. 사도행전은 그를 로마 가택 연금 상태에서 멈춰 세우고, 이후 1세기 말 초기 교회 문헌(클레멘스1서 등)에 그가 '서쪽 끝까지' 갔다는 짧은 언급이 남아 있을 뿐이어서, 스페인 방문의 실현 여부는 정황적 추정의 영역에 머문다. 16장은 인사말만 모아 둔 부록처럼 보이지만 여러 논쟁거리를 담고 있다. 첫머리는 겐그레아 교회의 '일꾼'(디아코노스, diakonos)으로 소개되는 뵈뵈를 추천하는 문장으로 시작하는데, 이 단어를 훗날의 직분인 '집사'로 옮길지, 좀 더 일반적인 '섬기는 사람'으로 옮길지는 번역과 해석에 따라 갈린다. 이 편지를 실제로 로마까지 들고 간 사람이 뵈뵈였을 것이라는 데는 대체로 이견이 없다. 7절에는 '유니아'라는 이름이 등장해 안드로니고와 함께 '사도들 가운데서 두드러진다'는 취지의 평을 받는데, 이를 유니아가 여성 사도였다는 근거로 읽는 해석과, '사도들에게 널리 알려진 인물'이라는 뜻으로 읽어 그가 사도 자신이었다고 단정하지 않는 해석이 함께 있다. 이 두 구절은 오늘날 여성의 교회 직분을 둘러싼 논쟁에서 양쪽 모두가 근거로 삼는 본문이다. 22절에는 이 편지를 실제로 받아 적은 서기 더디오가 자기 이름으로 직접 인사를 남기는 보기 드문 장면도 있다. 편지의 마지막 송영(16:25-27)은 사본에 따라 위치가 14장 뒤, 15장 뒤, 16장 끝 등으로 다르게 나타나는데, 이 불안정성은 앞서 언급한 16장 자체의 형성 과정(로마 교회를 위한 원편지에, 다른 수신지를 위한 인사말 목록이 후대에 합쳐졌을 가능성)을 둘러싼 논의와 함께 다뤄진다. 이 편지가 남긴 역사적 영향은 저자 자신의 생애를 훌쩍 뛰어넘는다. 4세기 말, 훗날 신학자가 되는 아우구스티누스는 정원에서 아이들이 부르는 노랫소리를 듣고 성경을 집어 아무 곳이나 펼쳤는데, 그 페이지가 13장 13~14절, 방탕과 다툼을 버리고 그리스도로 옷 입으라는 권면이었다고 자서전 《고백록》에 남겼다. 그는 이 순간을 회심의 결정적 계기로 회고한다. 앞서 언급한 루터의 재해석(1장 17절)이 종교개혁으로 이어진 데 더해, 18세기 영국의 존 웨슬리는 런던의 한 모임에서 루터가 쓴 로마서 서문이 낭독되는 것을 듣던 중 '마음이 이상하게 뜨거워짐'을 느꼈다고 기록했으며, 이 사건은 훗날 감리교 운동의 출발점 가운데 하나로 꼽힌다. 20세기 초에는 스위스 목사 카를 바르트가 쓴 로마서 주석(1919년, 개정판 1922년)이 당대 자유주의 신학에 정면으로 도전하며 큰 파장을 일으켰는데, 이 책은 '신학자들의 놀이터에 떨어진 폭탄'이라는 표현으로 묘사될 만큼 이후 20세기 신학의 흐름을 바꾼 사건으로 평가받는다. 한 편지가 이렇게 반복해서 신학사의 전환점에 놓였다는 사실 자체가, 이 문서가 기독교 역사에서 차지하는 위상을 보여준다는 평가가 많다.