요한계시록 — 황제 앞의 피고인에서, 결말을 먼저 본 목격자로

3막 요약

1. 상황

   요한이라는 사람이 밧모라는 작은 섬에 있었어요. 그곳에 갇혀 지내고 있었어요. 어느 날 요한은 특별한 것을 봤어요. 눈부신 모습을 한 예수님이 나타났어요. 예수님은 요한에게 편지를 쓰라고 했어요. 아시아에 있는 일곱 교회에 보낼 편지였어요. 각 교회마다 다른 말을 들었어요. 잘하고 있다고 칭찬받은 교회도 있었어요. 잘못을 지적받은 교회도 있었어요. 라오디게아라는 교회는 뜨겁지도 차갑지도 않다는 말을 들었어요. 미지근한 물 같다는 뜻이었어요. 문 앞에 서서 두드리고 있다는 말도 있었어요. 마음을 열면 함께 있어 주겠다는 뜻이었어요.

   요한계시록은 자신을 '요한'이라 밝히는 한 사람이, 밧모라는 에게해의 작은 섬에서 쓴 글로 시작한다. 그는 이 섬에 있게 된 이유를 '하나님의 말씀과 예수의 증언 때문'이라고만 짧게 적는데, 이를 로마 당국에 의한 유배로 보는 견해가 일반적이다. 어느 '주의 날', 그는 환상 중에 부활한 예수의 모습을 본다. 일곱 개의 금 촛대 사이를 걷는 이 인물은 눈부신 흰 머리와 불꽃 같은 눈, 두 날 선 칼이 나오는 입을 가진, 두려운 동시에 위로를 주는 모습으로 그려진다. 그는 요한에게 지금 본 것과 앞으로 볼 것을 기록해 아시아 지역 일곱 교회에 보내라고 명령한다. 2~3장은 그 일곱 교회 각각에 보내는 짧은 편지로 이루어진다. 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 — 오늘날 튀르키예 서부에 실제로 있던 도시들이다. 각 편지는 거의 같은 틀을 따른다. 그 교회의 상황에 맞는 그리스도의 자기소개, 칭찬할 점, 책망할 점, 명령, 그리고 약속이 순서대로 나온다. 에베소 교회는 거짓 가르침을 잘 분별했지만 처음 사랑을 잃었다는 책망을 받는다. 서머나와 빌라델비아 교회는 가난과 박해 속에서도 책망 없이 격려만 받는다. 버가모와 두아디라 교회는 이단적 가르침에 타협했다는 지적을 받고, 사데 교회는 살아 있다는 이름은 가졌지만 실제로는 죽은 것과 같다는 냉정한 평가를 받는다. 마지막 라오디게아 교회는 가장 유명한 책망을 듣는다. 뜨겁지도 차갑지도 않아 입에서 뱉어 버리고 싶다는 말, 그리고 스스로 부유하다 여기지만 실제로는 가난하고 눈멀고 벌거벗었다는 지적이다. 그럼에도 이 편지는 문 밖에 서서 두드리는 그리스도의 이미지로 마무리되며, 문을 열면 함께 먹겠다는 초대로 끝난다. 일곱 편지 모두 끝에는 '이기는 자'에게 주는 약속이 반복되는데, 생명나무 열매·둘째 사망의 해 없음·흰 옷·새 이름·만국을 다스리는 권세 같은 이미지들은 21~22장에서 다시 등장하며 이 책 전체를 하나로 묶는다.

   이 책의 첫머리(1:1-8)는 세 겹의 장르를 동시에 걸치고 있다. 스스로를 '예수 그리스도의 계시'(아포칼립시스, apokalypsis — 묵시문학이라는 이름 자체가 여기서 나왔다)라 부르는 동시에, '이 예언의 말씀'(1:3)이라는 예언서의 언어를 쓰고, 발신자·수신자·인사말을 갖춘 편지의 형식(1:4-5)도 빌린다. 1장 3절은 이 책을 '읽는 자'와 '듣는 자'에게 복이 있다고 선언하는데, 이는 공동체 앞에서 낭독되는 상황을 전제한 표현으로, 문자를 읽을 수 있는 사람이 소수였던 고대 교회의 예배 관습을 보여준다는 해석이 많다. 요한이 있었다고 밝히는 밧모섬은 에베소에서 남서쪽으로 배로 하루 정도 걸리는 작은 섬으로, 로마 시대에 정치범 유배지로 쓰였다는 기록이 남아 있다. 다만 본문 자체는 이것이 정식 유배(엑실리움, exsilium)인지 자발적 은둔인지 명시하지 않으며, 로마 자료에 남은 이 섬의 유배 사례는 대개 원로원 계급의 중범죄와 관련된 것이라 요한이 정확히 어떤 지위와 절차로 그곳에 있었는지는 재구성에 의존한다. 1장 10절의 '주의 날'(퀴리아케 헤메라, kyriakē hēmera)이라는 표현도 흥미로운 논쟁거리다. 이 단어는 신약 전체에서 이 자리에만 등장하며, 훗날 그리스도인들이 안식일 대신 예수 부활의 날인 일요일을 예배일로 부르게 된 가장 이른 증거 가운데 하나로 흔히 인용된다. 다만 이를 '주(그리스도)께서 최종적으로 오시는 날', 곧 종말론적 '주의 날'을 가리키는 표현으로 보아 환상이 시작되는 시점 자체를 종말론적으로 읽어야 한다는 소수 견해도 있다. 2~3장의 일곱 편지는 거의 동일한 다섯 요소 — 그리스도의 자기소개(대개 1장의 환상 묘사에서 한 요소를 가져온다), 칭찬, 책망, 명령, '이기는 자'에게 주는 약속 — 를 반복하는 정형화된 구조를 보인다. 각 편지가 그 도시의 실제 역사·지리와 정교하게 얽혀 있다는 점은 20세기 이후 소아시아 고고학 연구로 여러 차례 확인되었다. 라오디게아가 대표적이다. 이 도시는 부유한 금융 중심지이자 검은 양모 직물과 안약으로 유명했는데, 인근 히에라볼리의 뜨거운 온천물과 골로새의 차가운 샘물이 수로를 타고 라오디게아에 도착할 즈음엔 미지근하고 마시기 불쾌한 물이 되었다는 사실이 현지 수로 유적으로 확인된다. '뜨겁지도 차갑지도 않다'는 책망(3:15-16), '금을 사서 부요하게 하라'(금융업을 겨냥한 표현), '흰 옷'(검은 양모 산업을 겨냥한 표현), '안약'(현지 안과 학교를 겨냥한 표현)이 모두 이 도시의 실제 산업을 빗댄 언어유희로 읽힌다는 해석이 널리 받아들여진다. 버가모 편지의 '사탄의 권좌가 있는 데'(2:13)라는 표현도 이 도시에 있던 거대한 제우스 제단이나 로마 최초의 아시아 속주 황제숭배 신전(아우구스투스 신전, BC 29년 건립)을 가리킨다는 해석이 유력하지만 확정된 것은 아니다. 몇몇 표현은 오늘날 민감하게 다뤄진다. 서머나·빌라델비아 편지에 나오는 '사탄의 회당'(2:9, 3:9)이라는 표현은 스스로 유대인이라 하나 그렇지 않다고 지적된 이들을 가리키는데, 이를 유대교 회당 전체를 겨냥한 표현으로 읽을지, 아니면 그 지역 유대인 공동체와의 특정한 갈등(신자들을 당국에 고발하는 등)을 배경으로 한 제한적 언급으로 읽을지가 논쟁적이다. 이 구절은 후대에 반유대주의적으로 오용된 역사가 있어, 원래 맥락을 벗어난 해석에 신중해야 한다는 지적이 많다. 두아디라 편지의 '이세벨'(2:20)이라는 이름도 실명이 아니라 구약의 악명 높은 왕비 이름을 빌려 붙인 별명으로 보는 것이 일반적이며, 실제로는 이 교회 안에서 활동하던 여성 예언자를 가리키는 것으로 추정된다.

2. 사건

   하늘에서 요한은 놀라운 것을 봤어요. 눈부신 보좌가 있었어요. 보좌 앞에는 두루마리가 있었는데, 아무도 열 수 없었어요. 그런데 어린양이 나타났어요. 한 번 죽임을 당했던 어린양이었어요. 그 어린양만 두루마리를 열 수 있었어요. 봉인이 하나씩 열릴 때마다 힘든 일이 일어났어요. 전쟁, 굶주림, 죽음 같은 것들이었어요. 나팔이 울릴 때도 재앙이 왔어요. 그러다 무서운 짐승 둘이 나타났어요. 하나는 바다에서, 하나는 땅에서 올라왔어요. 짐승은 표를 받은 사람만 물건을 살 수 있게 했어요. 그 표에는 숫자가 있었어요. 육백육십육이라는 숫자였어요. 마지막에는 화려한 도시 바벨론이 무너졌어요. 사람들은 그 도시를 보며 울었어요.

   4~5장은 이 책에서 가장 유명한 반전 장면을 담고 있다. 요한은 하늘로 들려 올라가 보좌와 그 둘레의 예배 장면을 본다. 보좌에 앉은 이의 오른손에는 일곱 인으로 봉해진 두루마리가 있는데, 그것을 열 자격이 있는 이가 아무도 없어 요한은 크게 운다. 그때 한 장로가 '유대 지파의 사자'가 이겼으니 두루마리를 열 것이라 말하는데, 요한이 실제로 돌아보고 본 것은 사자가 아니라 '일찍이 죽임을 당한 것 같은' 어린양이다. 힘으로 이긴 사자를 기대했던 자리에 상처 입은 어린양이 등장하는 이 장면은 이 책 전체가 그리는 '이기는 방식'을 압축해서 보여준다. 6~11장은 봉인이 하나씩 열리며 시작되는 재앙과, 이어지는 일곱 나팔 재앙을 그린다. 처음 네 봉인에서는 흰 말·붉은 말·검은 말·청황색 말이 차례로 등장해 정복, 전쟁, 기근, 죽음을 몰고 온다. 다섯째 봉인에서는 박해로 죽은 이들의 영혼이 얼마나 더 기다려야 하는지 묻고, 여섯째 봉인에서는 큰 지진과 우주적 격변이 뒤따른다. 일곱째 봉인이 열리자 하늘이 반 시간쯤 고요해지고, 그 침묵을 깨고 일곱 나팔이 하나씩 울리기 시작한다. 나팔 재앙은 이집트 탈출 당시의 열 가지 재앙(피, 우박, 어둠 등)을 떠올리게 하는 이미지로 자연과 인간 사회에 반복해서 타격을 입힌다. 12~14장은 무대를 완전히 바꾼다. 해를 옷 입고 별 관을 쓴 여인이 아이를 낳으려 하고, 붉은 용이 그 아이를 삼키려 하지만 실패한다. 용은 하늘에서 땅으로 내쫓기고, 이번엔 바다에서 짐승 하나가, 뒤이어 땅에서 또 다른 짐승이 올라온다. 바다 짐승은 힘과 권세를 용에게서 받아 온 세상의 경배를 받고, 땅 짐승은 사람들에게 바다 짐승의 표를 이마나 오른손에 받게 해, 그 표가 없는 사람은 매매를 하지 못하게 만든다. 이 표와 짐승의 이름에 담긴 숫자가 바로 육백육십육이다(13:18). 14장은 이 어두운 장면과 대비되는 이미지로 이 구간을 닫는다. 시온산에 어린양과 함께 선 십사만 사천 명, 그리고 추수와 포도 짜는 틀에 비유된 최후 심판의 예고다. 15~18장은 마지막 재앙, 일곱 대접이 차례로 쏟아지는 장면과 함께 정점으로 치닫는다. 그리고 마침내 자주색과 붉은색 옷을 입고 금과 보석으로 치장한 '큰 바벨론' — 짐승을 타고 앉은 화려한 여인으로 그려지는 도시 — 이 등장한다. 그 도시와 거래하던 왕들과 상인들, 선원들이 도시가 무너지는 것을 보며 통곡하는 장면으로 18장이 마무리된다.

   6~11장의 봉인과 나팔 재앙이 정확히 어떤 순서 관계에 있는지는 이 책 전체의 구조를 이해하는 데 가장 중요한 논쟁거리 가운데 하나다. 봉인·나팔·대접 재앙을 시간 순서대로 이어지는 하나의 흐름(선형적 독법)으로 읽는 전통적 견해가 있는 한편, 세 재앙 계열이 같은 심판을 세 번 다른 각도에서 반복해서 보여주는 병행 구조('반복[recapitulation]' 이론)로 읽는 견해도 학계에서 널리 지지된다. 후자를 뒷받침하는 근거로는 일곱째 봉인이 열리자 다시 일곱 나팔이 시작되는 겹침 구조, 그리고 세 재앙 계열 모두 결국 '땅의 삼분의 일'이나 '하늘이 갈라지고 산이 옮겨지는' 유사한 우주적 격변으로 수렴한다는 점이 꼽힌다. 이 책은 또한 숫자를 상징으로 반복해서 사용한다. 7은 구약에서부터 이어지는 완전함의 숫자이고(창조의 7일), 4는 세상 전체(동서남북 네 방향, 네 생물)를, 12는 하나님의 백성(구약 12지파와 신약 12사도가 겹치는 숫자)을, 1000은 헤아릴 수 없이 많은 수를 나타내는 관용적 표현으로 보는 것이 다수 학자의 견해다. 다니엘서에서 가져온 '한 때 두 때 반 때'(단 7:25)에 대응하는 '마흔두 달'·'천이백육십 일'(11:2-3, 12:6, 13:5)은 3년 반이라는 제한된 박해 기간을 가리키는 상징 숫자로 읽는 해석이 일반적이다. 가장 유명한 숫자인 666(13:18)은 히브리 문자를 숫자로도 쓰던 고대의 계산법(게마트리아, gematria)과 관련이 있다는 해석이 학계에서 가장 폭넓게 받아들여진다. 히브리어 자음으로 '네론 카이사르'(그리스어 황제 칭호 '네로 카이사르'의 히브리어 음역)를 적고 각 문자의 숫자값을 더하면 666이 된다는 계산이다. 흥미롭게도 일부 초기 사본은 이 숫자를 616으로 전하는데, 이는 '네론'의 라틴어식 철자('네로')로 계산하면 마지막 자음 하나가 빠져 616이 나온다는 점과 맞아떨어져, 오히려 네로 연관성을 뒷받침하는 정황으로 자주 제시된다. 다만 이 해석을 확실한 정답으로 단정하기는 어렵다. 이미 2세기 말 교부 이레나이우스는 자신이 신뢰할 만한 옛 사본들에서 666을 확인했다고 밝히면서도 그 정확한 뜻은 미래에 드러날 것이라며 단정을 유보했고, '라틴 사람'(Lateinos)이나 '티탄'(Teitan) 같은 다른 그리스어 이름의 게마트리아 값도 후보로 검토했다고 기록을 남겼다. 이 숫자의 뜻을 둘러싼 불확실성은 최초기 해석사부터 있었던 셈이다. 13장의 두 짐승이 상징하는 것도 대체로 로마 제국의 정치권력(바다 짐승)과, 각 지역에서 황제 숭배를 실제로 조직하고 강요하던 지역 사제 계층·속주 의회(땅 짐승, 훗날 '거짓 선지자'로도 불린다)로 보는 해석이 유력하다. 실제로 도미티아누스 황제는 스스로를 '우리의 주이자 신'(도미누스 에트 데우스 노스테르, dominus et deus noster)이라 부르게 했다는 기록이 로마 역사가 수에토니우스에게 남아 있고, 소아시아 각 도시에는 황제를 위한 신전과 그 앞에서 향을 피우지 않으면 상업 조합(길드)에서 배제되는 관행이 있었다고 전해진다. 13장 17절의 '표가 없으면 매매를 못 하게 한다'는 구절이 바로 이 경제적 압박을 반영한다는 해석이 널리 받아들여진다. 16장 16절에 등장하는 '아마겟돈'이라는 지명도 논쟁거리다. 히브리어 '하르 므깃도'(므깃도 산)에서 온 이름으로 보는 것이 일반적인데, 정작 실제 므깃도는 이스라엘 역사에서 여러 결정적 전투가 벌어진 평야 지대(므깃도 평원, 오늘날의 이즈르엘 골짜기)로 알려져 있을 뿐, 그 자리에 이렇다 할 산은 없다. 이 때문에 이 지명이 실제 지리적 장소를 가리키기보다, 이스라엘 역사에서 전쟁과 심판을 상징하는 장소로서 상징적으로 쓰였다는 해석이 많다. 12장의 해를 입은 여인과 용의 대결 장면은 고대 근동에 널리 퍼져 있던 '혼돈과의 싸움'(카오스캄프, Chaoskampf) 신화 유형 — 태초의 질서가 혼돈의 괴물을 물리치고 세워진다는 이야기 구조 — 을 성경의 언어로 다시 쓴 것이라는 분석이 많으며, 동시에 다니엘서의 상징(용·바다에서 나온 짐승들)을 직접 잇는다. 13장의 짐승은 다니엘 7장의 네 짐승(사자·곰·표범·열 뿔 달린 무서운 짐승)이 지닌 특징을 한 몸에 합쳐 놓은 모습으로 등장하는데, 이는 다니엘서의 개별 제국들이 이 책에 이르러 로마라는 하나의 최종 제국으로 응축되어 나타난 것으로 읽는 해석이 일반적이다.

3. 결과

   드디어 예수님이 다시 오세요. 흰 말을 타고 오는 왕의 모습이에요. 짐승과 거짓 선지자는 무너져요. 용도 천 년 동안 묶여요. 이 시기를 천년왕국이라고 불러요. 천 년이 지나면 마지막 재판이 열려요. 책에 적힌 대로 심판을 받아요. 그다음 새 하늘과 새 땅이 나타나요. 하늘에서 새 예루살렘이라는 도시가 내려와요. 이제 눈물도 없고 죽음도 없어요. 아픔도 슬픔도 사라져요. 도시 한가운데는 생명나무가 있어요. 이 나무는 아주 오래전 에덴동산에도 있었던 나무예요. 책의 마지막 말은 '오소서'예요. 예수님이 다시 오기를 바라는 말이에요.

   19장은 흰 말을 탄 이의 등장으로 시작한다. '충신과 진실'이라 불리며, 그 이름은 '하나님의 말씀'이다. 앞서 6장의 첫째 봉인에서도 흰 말이 등장했는데, 그 말과 이 말을 같은 존재로 볼지 대조적인 존재로 볼지는 해석이 갈린다. 이 기병과 함께 하늘의 군대가 나오지만, 전투 장면 자체는 거의 묘사되지 않은 채 짐승과 거짓 선지자가 불못에 던져지는 결과만 짧게 서술된다. 20장에서는 용(사탄)이 천 년 동안 결박되어 무저갱에 갇히고, 그 사이 순교자들의 영혼이 그리스도와 함께 다스린다는 짧은 환상이 등장한다. 이 '천 년'을 둘러싼 해석은 기독교 역사에서 가장 오래 이어진 논쟁 가운데 하나다. 천 년이 지나면 용이 잠시 풀려나 마지막 전쟁을 일으키지만 곧 패배하고, 이어 죽은 자들이 모두 살아나 그 행위대로 심판받는 '흰 보좌 심판' 장면이 이어진다. 21~22장은 이 책 전체가 향해 온 도착지다. 첫 하늘과 첫 땅이 사라지고 새 하늘과 새 땅이 열리며, 신부처럼 단장한 새 예루살렘이 하늘에서 내려온다. '이제 하나님의 장막이 사람들과 함께 있다'는 선언과 함께, 다시는 눈물도 사망도 애통함도 없으리라는 약속이 뒤따른다(21:4). 이어지는 구절들은 이 도시를 정교한 이미지로 묘사한다. 열두 문에 열두 지파의 이름이, 열두 기초석에 열두 사도의 이름이 새겨져 있고, 성전이 따로 없는 것은 하나님과 어린양 자신이 그 성전이기 때문이라고 설명된다. 도시 한가운데로는 생명수 강이 흐르고 강 좌우에는 생명나무가 서 있어 달마다 열매를 맺는다. 이 나무는 창세기 2~3장에서 사람이 다가가지 못하게 막혔던 바로 그 생명나무의 이미지를 다시 불러온다. 책은 마지막으로 이 예언의 말을 함부로 더하거나 빼지 말라는 엄중한 경고(22:18-19), 그리고 '아멘, 주 예수여 오시옵소서'라는 짧은 기도로 끝맺는다.

   20장의 '천 년'(밀레니엄) 구절은 신약 전체에서 이 개념이 명시적으로 등장하는 유일한 자리이면서도, 기독교 역사에서 가장 오래 이어진 신학 논쟁의 근원이 되어 왔다. 크게 세 전통이 있다. 전천년설(premillennialism)은 그리스도가 먼저 재림한 뒤 문자 그대로 천 년 동안 땅에서 통치하고, 그 후 마지막 심판이 온다고 본다. 이 안에서도 19세기 이후 정리된 세대주의 전천년설(재림에 앞서 신자들이 먼저 들려 올라간다는 이른바 '휴거'를 별도 단계로 두는 흐름)과, 그런 별도의 이전 단계를 두지 않는 역사적 전천년설이 갈린다. 후천년설(postmillennialism)은 복음의 확산으로 세상이 점차 그리스도의 통치 아래 놓이는 황금기(상징적 의미의 '천 년')를 거친 뒤에 그리스도가 재림한다고 본다. 무천년설(amillennialism)은 '천 년'을 문자적 기간이 아니라 그리스도의 초림부터 재림까지 이어지는 교회 시대 전체를 상징하는 표현으로 읽으며, '첫째 부활'(20:5-6)도 육체의 부활이 아니라 순교자들의 영혼이 그리스도와 함께 다스리는 상태나 거듭남 자체를 가리키는 것으로 해석한다. 20세기 초중반 북미 복음주의권에서는 세대주의 전천년설이 대중적으로 크게 확산되었고, 이는 앞서 다룬 네 가지 해석 방식(과거·역사·미래·이상주의) 가운데 미래주의와 흔히 결합되어 퍼졌다. 반면 아우구스티누스 이래의 오랜 전통, 그리고 로마가톨릭·정교회·다수의 개혁파·루터파 신학은 무천년설에 더 가깝게 서 있다. 이 페이지는 어느 견해가 옳다고 판단하지 않는다. 이 책의 본문 전승사에도 흥미로운 사건이 있다. 1516년 인문학자 에라스무스가 최초의 인쇄된 그리스어 신약성경을 편찬할 때, 그가 구할 수 있었던 요한계시록 그리스어 사본에는 마지막 여섯 절(22:16-21)이 빠져 있었다. 그는 이 부분을 라틴어 불가타 역본에서 거꾸로 그리스어로 번역해 채워 넣었는데, 그 결과 이 부분 그리스어 본문에는 다른 어떤 사본에도 없는 표현이 몇 군데 섞여 들어갔고, 이 판본이 이후 '공인 본문'(Textus Receptus)과 흠정역(KJV)의 저본으로 오래 쓰였다. 22장 18~19절이 바로 이 말씀에 무엇을 더하거나 빼지 말라고 경고하는 대목이라는 점에서, 이 일화는 성경 본문이 필사와 번역을 거쳐 오늘에 이르는 과정 자체를 되돌아보게 하는 사례로 종종 언급된다. 이 책의 정경 수용사도 순탄하지만은 않았다. 동방 교회 일부는 오랫동안 이 책의 지위에 의문을 품어, 시리아어 페시타 역본에는 아예 포함되지 않았고, 비잔틴 전통의 예배 성서정과(리터지 낭독표)에는 지금도 이 책이 들어 있지 않다. 종교개혁기에도 평가가 엇갈렸다. 마르틴 루터는 1522년 신약성경 번역 서문에서 이 책에 그리스도를 뚜렷이 가르치거나 사도적인 분명함이 부족해 보인다며 유보적인 태도를 밝혔으나(다만 훗날 판본에서는 어조를 다소 누그러뜨렸다), 장 칼뱅은 신약성경 거의 전체에 주석을 남기면서도 이 책만은 끝내 주석을 쓰지 않았다. 이런 유보적 태도들에도 불구하고 이 책은 결국 동서방 교회 모두의 정경에 안착했다. 마지막 두 장의 이미지는 창세기와 정교하게 마주 본다. '다시 바다가 없더라'(21:1)는 짧은 구절은, 고대 근동 세계에서 흔히 혼돈과 위협의 상징으로 여겨지던 바다가 새 창조에서는 완전히 사라진다는 선언으로 읽힌다. 사람이 다가가지 못하도록 막혔던 에덴의 생명나무(창 3:22-24)는 이제 만민에게 열려 있고 잎사귀는 '만국을 치료'한다(22:2). 동산이었던 시작이 도시로 끝난다는 것도 주목할 만한 전환이다. 여러 주석가는 이를 인간 문명과 공동체가 부정되지 않고 오히려 완성된 형태로 새 창조에 편입되는 것으로 읽는다.